El suicidio en el Corán

Nunca imaginé que el número de suicidios en el Mundo superaba 800.000 casos. Ante esta gran cantidad de suicidios resultó necesario elaborar numerosos estudios e investigaciones acerca de este fenómeno peligroso.

Cada 40 segundos se suicida una persona en el Mundo y, generalmente, son 873.000 suicidas al año (1). Es un fenómeno que requiere una reflexión en los motivos y los móviles que lo provocan, así como la manera de solucionarlo.

Veremos en este artículo las verdaderas causas que yacen tras el suicidio cuyo conocimiento es el resultado de estudios que costaron millones de dólares, y cuyo objetivo es conseguir soluciones eficaces. A pesar de las cantidades de dinero invertidas en cada año al efecto, el número de suicidios sigue inalterable, e incluso aumenta en algunas veces.

Planteamos la siguiente pregunta: ¿ha desatendido el libro que Dios ha revelado, el libro que abordó cualquier tema, el fenómeno del suicidio y proponer el remedio? Vamos a comparar las soluciones científicas con las propuestas por el Corán para constatar la asombrosa coincidencia entre ambos; veremos incluso que el Corán supera a los estudios científicos.

Datos sobre el suicidio

Según estadísticas de la ONU, hay 450 millones de personas que sufren de alteraciones psíquicas y nerviosas. Más del 90% de los casos de suicidio están vinculados a dichas alteraciones, sobre todo la depresión.

El suicidio es el octavo motivo de muerte en EE.UU.

Los hombres están expuestos al suicidio cuatro veces aproximadamente más que las mujeres. Sin embargo, las tentativas de suicidio en las mujeres son más elevadas que en los hombres.

En el 60% de los casos se utilizan armas como las pistolas.

Los estudios indican que la inclinación al suicidio aumenta con la edad, por lo que hay un número considerable de suicidas cuya edad es superior a los 65 años. La mayoría de estos son de sexo masculino.

Los factores que implican el suicidio:

-La depresión es el factor principal que induce al suicidio.

- La desesperación desempeña también un papel importante.

-Las tentativas repetitivas, o el mero hecho de pensar en él.

-El alcoholismo y la drogadicción.

- Las creencias religiosas sobre el suicidio es primordial. La persona que desconoce que tal acto constituye un pecado en la religión, puede realizarlo sin ningún impedimento moral.

- Pérdida de algo valioso o sufrir una gran derrota.

- Factores psíquicos como la solitud o la agresividad.

Factores de prevención en la ciencia moderna

Los científicos que estudiaron miles de casos insisten en la necesidad de atender a los que padecen alteraciones psíquicas y prestarles un cuidado médico, así como proporcionarles un estado psicológico estable y sano.

Los científicos sólo tratan la enfermedad después de que ésta haya tenido lugar. El médico tiene que esperar la aparición de la enfermedad para estudiarla, analizarla y encontrar finalmente la curación. Pero estos científicos todavía no han dado con el remedio capaz de disminuir el número de suicidios, ya que las estadísticas mundiales son casi constantes y la media anual ronda aproximadamente el millón de casos.

Datos alarmantes

Para que no parezcan ninguna exageración los datos que aducimos, presentamos una estadística detallada realizada en EE.UU en el 2002:

El número de suicidios alcanzó 31.000 casos, de los cuales 25.000 son hombres y 6.000 mujeres.

Más de 5000 personas tienen más de 65 años.

La cantidad de jóvenes (15-24 años) alcanzó los 4000.

Cada cuarto de hora hay una persona que se da la muerte.

17.000 suicidios son con pistola.

Más de 6.000 ahorcados.

Más de 700 se lanzaron de altos pisos.

Más de 300 ahogados en el mar.

La media anual de decesos a causa de diferentes accidentes, como los accidentes de carretera por ejemplo, es de 100.000 personas. En contrapartida, son 30.000 las personas que se mueren por suicidio, lo que significa un alto porcentaje.

Lo más sorprendente en este informe es que hay 5 millones estadounidenses que han intentado suicidarse.

A pesar de los medios avanzados utilizados a fin de remediar este fenómeno, la media de suicidios ha aumentado en un 60% durante la segunda mitad del siglo pasado.

Anteriormente se creía que sólo algunas personas son propensas al suicidio, pero las investigaciones científicas establecieron que cualquier persona está expuesta a ello si se le presentan las condiciones propicias. También se creía que una conversación con el paciente, le animará aún más a consumar el acto, no obstante, los estudios mostraron todo lo contrario; es decir, que una conversación con la persona en cuestión sobre las consecuencias y los peligrosos resultados, así como la cantidad de dolor que puede acarrear, puede impedir todo acto de este tipo.

¿Cómo abordó el Corán este fenómeno?

El Corán abordó este tema aportando soluciones y otorgándole de una forma clara y simple, una gran importancia. En el Corán se prohíbe terminantemente matarse: {no os matéis} (an-nisaa, 29).

Pero, ¿es suficiente esta orden para poner fin a este hecho? No, porque los estudios modernos insisten en la necesidad de hacer brotar una esperanza en los desesperados que planean suicidarse y tratarles con compasión. Se han creado a tal objetivo cientos de centros y páginas web especializadas para la curación y la compasión con las personas en cuestión.

Por ello, después de dicha orden, Dios informa a todo creyente: {Dios es misericordioso con vosotros.} (an-nisaa, 29). Es una información llena de misericordia, optimismo y esperanza. Pero, ¿por qué esta afirmación?

Si sabemos que la mayoría de los casos de suicidio se deben a la pérdida de esperanza en todo cuanto nos incumbe y nos rodea, se puede percibir la importancia que supone citar la misericordia en este asunto concretamente.

Pero, ¿cabe conformarse sólo con mencionar la misericordia y la esperanza? No, porque algunas personas no responden a los llamamientos indulgentes, y por consiguiente se revela necesario avisarles de las consecuencias del suicidio. Los científicos insisten, que es menester prevenir a las personas propensas al suicidio del peligro que pueden correr, de los resultados, del dolor físico y de los resultados fatales.

Es una medida de gran efectividad que el Corán ha tomado. Dios el Todopoderoso dice inmediatamente después: {A quien obre así por malicia y siendo injusto[39] ‑-le haremos sufrir [el castigo de] el fuego: y, ciertamente, eso es fácil para Dios}.

A tenor de lo antedicho, el santo Corán no desatendió en absoluto esta cuestión, sino que le concedió una efectivamente solución. Razón por la cual que el Mundo Islámico es la región que menos suicidios cuenta en todo el mundo, gracias a los preceptos del santo Corán. En Occidente, sin embargo, se carece de principios capaces de prohibir el suicidio, ausencia que influye directamente en el alto porcentaje de suicidios.

Antes de revelarse el Corán, los pueblos creían que era desaconsejable hablar del suicidio con los pacientes. Si el Corán fuera, como algunos pretenden, una obra de nuestro Sr. Muhammad (la paz y la oración con él) y una compilación que tomó de los mitos vigentes en aquel entonces, no lo hubiera tratado en ningún caso.

Y si fuera el Corán una obra humana, ¿cómo se ha adivinado que el remedio eficaz era la compasión y la esperanza que hay que crear en el paciente, y al mismo tiempo haya que atemorizarle y prevenirle de las consecuencias? ¿Cómo pudo el hombre dar con el antídoto del suicidio 14 siglos antes de que la ciencia lo descubriera?

La existencia de evidencias de este tipo son pruebas tajantes para los que dudan que el Corán es la palabra revelada de Dios quien dice: {Di: "Lo ha revelado Quien conoce el secreto en los cielos y en la Tierra. Es indulgente y misericordioso".}

Contemplemos pues todo el pasaje lleno de compasión y misericordia: " 26) Dios quiere aclararos [todo esto], guiaros a los modelos [rectos] de conducta de quienes os precedieron, y volverse a vosotros en Su misericordia: pues Dios es omnisciente, sabio. (27) Y Dios quiere volverse a vosotros en Su misericordia, mientras que los que [sólo] siguen sus pasiones quieren que os extraviéis lejos del camino recto. (28) Dios quiere haceros ligera vuestra carga: porque el hombre ha sido creado débil. (29) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! No os arrebatéis los bienes injustamente unos a otros ‑-ni siquiera mediante transacciones basadas en acuerdo mutuo y no os matéis: pues, ciertamente, Dios es en verdad un dispensador de gracia para vosotros. (30) A quien obre así por malicia y siendo injusto‑-le haremos sufrir [el castigo de] el fuego: y, ciertamente, eso es fácil para Dios. (31) Si evitáis las ofensas graves que os han sido prohibidas, os perdonaremos vuestras ofensas [leves], y os haremos entrar en una morada de gloria."

Finalmente no nos queda más que rogar a Dios con el ruego de nuestro venerado Profeta, la paz y la oración sobre él, que repetía muy a menudo:

Protégenos Dios nuestro de Tu castigo el día en que se convocarán Tus siervos

Abdel Dayim AL-KAHIL


Fuente: http://www.55a.net/firas/spanish/

Cómo deberían tratar los musulmanes con otros cuando difieren

Preguntas y respuestas con Sheik Muhammad ibn Saleh ibn ‘Uzaimin, que Allah tenga misericordia de su alma

P. Cuando dos eruditos dan diferentes opiniones sobre un asunto personal, como tendriamos que decidir, por cual opinión optar? Debemos observar la especialización del erudito, su edad o solo las evidencias que muestra [por su postura sobre X tema]?

R. Es bien conocido e importante que comprendamos, cual [de las dos, tres, etc opiniones] es correcto por el significado de la evidencia. Y es deber [de la persona que busca la verdad] de seguir a quien es muy cerca de lo correcto. Esto, va acorde a la erudición del sabio y el nivel de confianza [que se tiene] en el. En cuanto al conocimiento, hay personas que hablan sin el. Esta persona puede tener algun aspecto del Conocimiento mientras aun tiene perdido [e. no comprendio] otros aspectos [del conocimiento]. En lo que va sobre la confianza, hay algunas personas que aun poseen mucho conocimiento, mas aun, se inclina a lo que la gente desea, de esta forma, se convierte en negligente y regla acorde a lo que venga bien al interrogador. Entonces, si los eruditos tienen desacuerdos, mira [e. analizar las evidencias] a quien este mas cerca de lo correcto. Asi como dos doctores pueden diferir en un diagnostico o el tratamiento de una enfermedad. Debes seguir aquel cuyo diagnostico es mas profundo y solido.

P: Si elegimos una de las dos opiniones de los sabios sobre una persona, grupo o tema, como debemos tratar a quienes tomaron una opinión diferente a la nuestra?

R: Es necesario que cooperen de forma que muestren amor y excusarlos si ellos no abandonan o renuncian a la [correcta] ‘aquidah. Porque los compañeros, radiallahu ‘anhum, diferian en algunos asuntos, estaban de acuerdo [en principios] y en conformidad. Estaban de acuerdo [muttafiqun] en que la meta era alcanzar la verdad y aquello que fuese correcto, y estaban en conformidad [muwaafiqun] con la Shari’ah [Islam]. Cada persona no logra el mismo entendimiento como otra. Por consiguiente, si hay una diferencia sobre un tema no hay necesidad para una discusión. Estamos todos de acuerdo en estar en una sola linea [e.d. la misma ‘aquidah] porque se que mis compañeros [que consideran la otra opinión] no diferiran de mi, sin seguir la evidencia y de la misma forma yo no difiero de el mas que por la evidencia. Nuestro objetivo es el mismo. Entonces, no es permitido para uno el tener algo de odio, ni enfado ni enemistad hacia el otro. Tenemos numeros ejemplos de esto, entre ellos lo que acontecio en Bani Quraidhah. Cuando el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, retorno de la batalla de Ahzaab y se habian aligerado de sus instrumentos de guerra, Jibril, aleiji salam, vino a el y le ordeno ir a las tierras de Bani Quraidhah y luchar contra ellos porque habian quebrantrado el tratado [entre ellos y los Musulmanes]. Entonces el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, envio a sus compañeros instruyendoles que no recen Asr excepto en Bani Quraidhah, que estaba lejos de al Madinah. Ellos salieron de al Madinah y la oracion del Asr llego de modo que algunos entre ellos rezaron diciendo que el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, les dijo de no rezar excepto en Bani Quraidhah solo para impulsarlos a darse prisa. Otros dijeron que el, salla Allahu aleiji ua salam, les ordeno de no rezar excepto en Bani Quraidhah, entonces no quisieron rezar hasta no llegar ahí incluso si el sol se oculta. Esto llego al Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, y el no culpo o censuro a ninguno de ellos ni ninguno de ellos encontro falta en los otros. Esto es lo que es obligatorio.

Si se que la diferencia de mi compañero es bien intencionada y solo difiere de mi por la evidencia que tiene, es necesario saber que no me es permitido sentir odio hacia el. Porque [deberia]? Si fuese justificable el detestarlo, significaria que me estoy autojustificando y que debo ser obedecido pues soy infalible. Esto no es permitido.

Su argumento contra mi es como el mio contra el y el [tambien] puede decir porque no me obedeces?

P: Esto tambien se aplica si un erudito ha criticado una persona?

R: Si. No me gusta los eruditos criticando a otro. Especialmente en esta epoca. El joven no ha alcanzado este nivel. Opino que debe haber respetuosidad por el lado de los eruditos y quien vea a su compañero de erudiccion en un error debe hablar con el en privado y si la verdad es evidente con uno u otro, entonces es obligatorio de seguirlo [e. quien este en lo correcto]. Y si la verdad no es clara entonces cada uno tiene su lugar. En cuanto a la dureza en debate, ciertamente el partidismo rotundo y las palabras acaloradas de cada lado alcanzando asi el nivel de enemistad y dureza, en la diferencia entre algunos de los sabios, es un error. Incluso el erudito puede morir y Allah, Poderoso y Majestuoso, tomara en cuenta todo y pudo haber acertado o estado en error. Si me entero, que hizo un error en sus palabras, es obligatorio abandonarlo [e. el error del sabio] y no repetirlo. Y debo encontrar una excusa, especialmente si se que el hombre es de buena fe [e. intencion] y debo considerarlo que estaba haciendo ijtihaad [e. el tratar de llegar a la verdad].

P: Quien tiene el derecho de decir, si alguien esta en la bid’ah [innovación] o ha caido [en ella] o el llamar a alguien desviado o innovador? Y cual es el significado de la palabra ‘inhiraaf’?

R: Inhiraaf significa desviarse del camino recto. Puede haber un completo inhiraaf que alcance el nivel de Kufr [incredulidad] o puede ser un inhiraaf que asciende a una deficiencia que no conduce a la incredulidad. La verdad es que nosotros no decidimos que asunto es una innovación. La balanza por la cual medimos el asuntos, es con el Kitaab [el Coran] y la Sunnah. Si este no es el caso, entonces cada tema en el que hay diferencia [de opinión] entre los eruditos del fiqh [jurisprudencia islamica] –y cuantos hay!- podriamos decir que todos los que difieren son inovadores [mubtadi’in] [ y el sheij, rahimahullah, golpeo sus manos, ilustrando asi, que el tema estaria perdido!] y si quien difiere de nosotros son innovadores, [entonces] todos los fuqahaa podrian considerarse que han caigo en la innovación! Hay pocos temas donde no hay diferencia [e. donde hay unanimidad].

P: Entonces si la inhiraaf (desviación) es aplicada a una persona, que significa?

R: [el Sheij, rahimahulla, visualmente ilustra un ejemplo en la habitación diciendo…] Hay un camino recto de aquí a la puerta, si uno se aparta de aquí entonces [que]? [el grupo responde: inhiraaf?] Si es inhiraaf. De cualquier forma, puede ser leve y facil de volver o puede ser mayor. Y esto es el ejemplo dado por el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, cuando dibujo una linea recta y luego lineas a los lados.

P: Como alguien puede volver si se desvia del camino?

R: Por Allah! el camino para traerlos de vuelta, es clarificar la verdad con amabilidad y compasión sin agredir al hombre diciendole ‘Tu mubtadi’ [innovador], estas perdido!’ que puede no causarle nada, excepto que se aferre aun mas a su opinión y al final buscara defenderse o buscar [pruebas] para tener soporte [en su opinión]. De cualquier forma, uno debe acercarse a el con aquello que es bueno. Invitandolo a tu casa o ir a visitarlo y decirle: ‘Este asunto me esta causando un problema’, y el podra decir: ‘Seguro que es un problema’, [y asi] disminuir el conflicto con el, aproximandose humildemente [como si tu tuvieras el problema]. Allah Poderoso y Majestuoso dice: “Es Allah mejor o aquellos que ellos le atribuyen?” hay que saber que Allah de hecho es mucho mejor, pero esto fue revelado por motivos de la disputa [e. por causa de la argumentación]. Ve y dile: ‘Debemos resolver este problema. Tus palabras fueron esto y lo otro. Por favor clarificamelo de tal modo que podamos llegar a un entendimiento o acuerdo.’ Si uno va con esta medida, creo que el hermano sera humilde y accedera ante tal indulgencia y amabilidad.

P: Que debemos hacer en una situación donde algunos hermanos dicen: ‘No iremos a tal y tal lugar porque fulano y mengano estara ahí?’ en otras palabras, cuales son las pautas respecto hacer hijraan (boicot) en el tema de inhiraaf (desviación)?

R: Primero, hay que saber que no es permitido contra aquel que es creyente. No le es permitido a cada creyente boicotear [e. absolutamente] incluso si el es un adultero, delincuente, borracho o un asesino porque ninguno de lo anterior, lo saca fuera del imaan. Como Allah afirmo:

“Si dos grupos entre los creyentes [caen en] luchan, [traten] de reconciliarlos. Pero si uno de ellos atenta contra el otro, entonces combatid (todos) al otro que haya abusado hasta que se someta a la orden de Allah. y si lo hace, entonces reconcilienlos con justicia porque verdaderamente Allah ama la justicia. Ciertamente los creyentes son hermanos entonces reconcilien a sus hermanos.”
Surah al Hujurat [49]:9-10

Asi al creyente no le es permitido boicotear. No es permitido para un hombre el boicotear a otro creyente por mas de tres dias. Y si los dos se encuentran, el mejor es quien inicia el salam (saludo Islamico entre musulmanes). Entienden? Esto no es permitido, al menos que haya un total beneficio en el boicot.

El nombrarlo, puede causar que la persona boicoteada abandone el pecado por el cual es boicoteado. En este caso el boicot es un recurso. Si tal [accion] puede ser una cura para la enfermedad entonces hay que hacerlo, pero si no, entonces apartensen de ello. Algunas veces, el boicot puede causar un aumento en la desviación y la perdida de la persona. Por consiguiente, inicia el saludo a esa persona y sonriele, puede que se ablande y retorne a la verdad. El boicotear [ya sea] por que corte su barba, fume o trate con la riba no es correcto, aun es un creyente. El Kafir es aquel a quien no iniciamos el salam con el, pero [y] que si nos saluda con el salam? Estamos obligados a retornarle el saludo, acorde a la afirmación de Allah ta’aala:

“Cuando os dirijan un saludo, corresponded con uno mejor que el o (al menos) correspondanlo igual.” Sura An Nisâ (4):86.

La realidad es que estos temas son muy especificos y uno [entre ellos] es que no nos es permitido juzgar acorde a las emociones. Siempre debemos retornar al juicio, es decir retornar al Kitaab, la Sunah y las acciones de los Predecesores rectos (as Salaf as Salih).

P: Seremos mas especificos y [deseamos] preguntar sobre uno de los temas principales en cuestion, pero sin nombrar nombres o personalidades. Supongamos que uno de los eruditos dijo que un grupo es muy malo o peor o mas peligroso que los Judios y Cristianos y alguien dijo que no podemos generalizar porque hay mucha gente entre ellos quienes son ignorantes de los problema de este grupo y es aun mas erroneo hacer una afirmación general que les dañe excesivamente. Como debemos tratar a esta persona?

R: Porque el [e. erudito] no dice: ‘El madjab [metodologia] de este grupo es mas peligroso al Islam que los Judios o Cristianos’?. Esto es mas correcto y sano sin cometer excesos sobre los miembros del grupo. Demos un ejemplo los Shi’ah. Los extremos Shi’as, son mas peligrosos que los Judios y Cristianos porque dicen que sus imames controlan el universo, que sus imames son mejores que el Mensajero. Ellos maldicen a los compañeros en los minbares[1] y maldicen a las Madre de los Creyentes ‘Aisha, radia Allahu ‘anha. Aquella en cuyo pecho murio el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, y cuya saliva fue la ultima que el probo en este mundo, en su dia, en su casa. Ellos la acusan! Incluso, ni los judios ni los cristianos dicen tal cosa!. En la cima de esto [e. todo lo que ellos atribuyen] ese encuentra el problema que ellos atribuyen al Islam! Esto es el real problema.

Mira y lee Surah al Munafiqun, que es lo que dice Allah, Poderosos y Majestuosos, sobre ellos? El dice:

“Ellos son el enemigo, tened cuidado!.” Sura al Munafiqun (63):4.

Esto es una frase restrictiva asi que [debes] conocer sus dos partes: ‘Ellos son el enemigo’, estamos advertidos contra ellos. Incluso con esto, no veo un rechazo total o abandono diciendo algo como: ‘Tu shi’ah son un grupo de kaafirs!.’ Prefiero decir que ese madjab y aquellos que siguen ese camino es mas peligro al Islam que los Judios y Cristianos. Esto es mas correcto, es claro?

P: Pero como debemos tratar con una persona que rechaza diciendo esto a estos grupos [no se hace referencia a los Shi’ah] . Lo vemos como errado o que no sabe la verdad de estos grupos. [Y] dice no hagan tal afirmación en general sobre ellos, porque entre ellos hay piadosos y gente recta, mientras vemos que es necesario decirlo. Debemos hacer el mismo juicio global sobre aquellos entre esos grupos quienes escriben asuntos como haakimiah y otros [asuntos], sin un conocimiento completo y los lideres de estos grupos y la persona comun que solo sigue a los lideres, los ven como buenos y puede haber sido guiado al Islam por ellos? Debemos decirle que tales personas son mas peligrosas para el Islam que los Judios y Cristianos?

R: Es como lo mencione al principio. Concentrencen en el madjab y el metodo, no en la persona incluso si la persona esta extraviada no hay que mencionarla, si tiene conocimiento puede haber hecho ijtihaad. No hay llamamiento para severidad y behemencia hacia el porque algunas personas pueden confabularse contra una persona solo por esto. Por lo tanto, si nos concentramos en el metodo, hay mas beneficio. En este asunto, vemos que ninguno de las cabezas de los kuffar [al Quraish], es mencionada por su nombre en el Qur’an excepto uno [e. Abu Lahab]. Este es un asuntos que debemos, in sha Allah, seguir [e. como debemos tratar]. Incluso si el innovador viene a nosotros y le decimos que su bid’ah es mas grande que el daño de Yehud y Nasaara, no le digo: ‘Tu dices o vuestra opinión es tal y tal’, en vez le digo ‘Este es el camino. Si lo sigues has elegido para ti mismo.’

P: Supongamos que veo a alguien que comete un error en su religión, quizas en ‘aquidah, quizas en accion o en manjach. Es permitido para mi con el poco conocimiento [que poseeo] de advertirle?

R: Acaso no has oido lo que el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam dijo, “Transmitan de mi aunque sea una aiat.[2]”? [es] suficiente?

Alguien dijo: Te amamos por la causa de Allah, Sheij.

Sheij al Uzaimin, rahimahullah: Amamos a Aquel quien ha causado que tu me ames. Allah nos ha hecho benevolentes uno con el otro y con aquellos en Su causa (awliyya-ihi); Ciertamente El tiene el control de todas las cosas. Permanescan firmes y juntos!

P: Es correcto para un grupo de estudiantes de conocimiento [talibum ilm] hacer una regla sobre un individuo sin primero ir hacia el hablandole y advisandole en vez se va hacia otros y les advierte contra esta persona y esparce ello?

R: No, no nunca! Primero, si oyes algo sobre alguna persona y vez que esta en un error, hay etapas. La primera, es la confirmacion. La transmisión sobre una persona puede y puede no ser correcta. Cuanta gente transmite alguna declaracion sobre una persona y pueden haber malentendido o tiene la intencion de causar enemistad entre los Musulmanes?, asi que primero es la confirmacion. Y que puede ser mejor que la declaracion de Sheij al Islam (ibn Taimiah) rahimahullah, en la refutacion a los Rafida (Shi’ah) en su libro ‘El camino de la Sunah’, cuando un texto es mencionado ‘la primera cosa exijida es verificación de la transmisión.’ Esta es la regla y es importante. Segundo, si la transmisión es verificada entonces debemos analizar. Hay alguna explicación para ello que quizas el transmisor entendio o entendio mal? Si vemos que hay una explicación y el transmisor mal entendio, le decimos al transmisor ‘Hermano teme a Allah! Esa persona no es tal y tal!’ o ‘El significado es esto y lo otro.’ En este caso debemos defender la verdad y salvar a este hombre de difamar a su hermano [buhtaan]. Tercero, si no hay explicación entonces es obligatorio que vayamos a quien las noticias iniciaron [e. de quien se habla] y decirle “Hemos oido tal y tal cosa. Es correcto o no?” Si dice ‘Si’ entonces debemos ser educados y de buen comportamiento con el y no provocarlo u ofenderlo y hacerle saber que hay un problema, “Acaso Allah no dijo tal y tal cosa, acaso el Mensajero no dijo esto y lo otro?”. Es necesario que retornemos a la verdad. El puede tener conocimiento que quizas no poseo y cuando entablo conversación con el, puede tratar algun conocimiento [que no poseo] y puede ser obligatorio seguirlo [e. seguir la evidencia].

P: Es permitido decir a una persona, ‘Te hemos visto con tal y tal ‘mubtadi’ como si sigues este grupo de inovación?”

R: Nunca. Debes entablar conversación con el como si nunca hubieras escuchado tal cosa.

P: Si un hermano siente odio o daña con acciones a algunos hermanos y se esconden de tal persona y como resultado el siente este odio en su corazon, como debe sanar esto o hacer algun tipo de reconciliación en si mismo [e. perdonar] y como pueden estos hermanos que quizas estan correctos pero sus acciones son erroneas?

R: El debe recordar las palabras del Profeta, salla Allahu aleiji ua sala,: ‘Allah mostro misericordia a mi hermano Musa, aleiji salam, quien recibio mas dañado que esto y fue paciente’. Se paciente y el fin es con los piadosos. Esto es el conocimiento [forma parte] del ghai’b [lo oculto] Que te hemos revelado. No estabas advertido sobre ello ni lo fue tu gente antes de ti. Se paciente porque con certeza el fin es para los piadosos.

P: Que es obligatorio sobre un Musulman, y en particular, aquellos que buscan conocimiento y hacen Dawa’h, [respecto] a hacerse amigo de eruditos [que son] capaces de hacer ijtihaad, es uno de los medios obligatorios de adherirse a la Jama’ah?

R: Digo, que la obligación del publico en general de la Comunidad Musulmana es seguir aquellos eruditos quienes son conocidos por su abundante conocimiento, correcta ‘Aquidah [creencia] y solidos en su manhaj [metodologia]. Esto es porque Allah , Poderoso y Majestuoso, dice [interpretación del significado]:

“Y pregunten a ahlu dikr (gente del recuerdo/conocimiento) si no saben” Surah Al anbiya (21):7

Y los eruditos que acabo de describir son aquellos que ‘tienen autoridad’ –aquellos que Allah ha mencionado en el Qur’an [interpretación del significado]:

“O vosotros que creeis! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero (Muhammad salla Allahu aleiji ua salam) y a aquellos (Musulmanes) que tengan autoridad “
Sura An Nisa (4):59

Porque, ‘[…] aquellos que tengan autoridad’, abarca dos grupos de personas, el primer grupo; son los eruditos y ellos son el objetivo principal en esta aiat, y el segundo grupo son los gobernantes, aquellos que implementan la Shari’ah de Allah sobre los siervos de Allah.

Los eruditos son la gente de la clarificacion, conocimiento y guia y los gobernantes son aquellos que implementan [la ley de Allah] y tienen jurisdicción. Entonces si el publico tendria que tomar a cada persona como alguien a quien deban dirigirse, siguiendole sin investigar sobre su conocimiento, confianza, manhaj y ‘aquidah, entonces podrian dividirse uno del otro y perderse. Y esto, es la division que Allah ha prohibido en mas de una aiat del Qur’an.

Allah dice (interpretación del significado):

“El [Allah] ha ordenado para ustedes la misma religión[Monoteismo Islamico] el cual El ordeno para Nuh [Noe, aleiji salam] y lo que te hemos revelado [oh Muhammad, salla Allahu aleiji ua salam] y lo que ordenamos a Ibrahim [Abraham, aleiji salam], Musa [Moises, aleiji salam] e Isa [Jesus, aleiji salam] diciendo deben establecer la religión [es decir, que deben hacer lo que se os ha ordenado practicar] y no se dividan.” Ash Shura (42):13.

Y Allah dice, (interpretación del significado):

“Y no disputan [uno con el otro] no sea que se acobarden y pierdan fortaleza” Surah Al Anfâl (8):46

Tambien , alabado sea, dice:

“Y no sean como aquellos que se dividieron y cayeron en discordia entre ellos después que las pruebas claras llegaron a ellos. Esos tendran un inmenso castigo” Surah Ali Imran (3):105

“Verdaderamente, aquellos que dividieron su religión y se volvieron sectas [todo tipo de sectas religiosas], tu (Oh Muhammad, salla Allahu aleiji ua salam) no tienes nada que ver con ellos. Su caso se remite con Allah, Quien les hara saber lo que hacian.” Sura al An’am (6):159

A Allah pertecen todas las alabanzas, la forma y los medios de comunicación son muchos.

Entonces es posible para una persona que vive en el Este llamar a aquel que esta en el Oeste en un segundo, y luego preguntarle por lo que necesita.

Entonces, la evidencia ha sido establecida y la información es clara. Por lo tanto cuidado, cuidado de la division – y digo division no diferencia, porque no hay escapatoria de las diferencias. Porque la gente tiene desacuerdos en entendimiento, conocimiento, iman y taqua.

Por lo tanto, si la gente esta en desacuerdo en estos cuatro, entonces cuanto mas sera la diferencia en opiniones. La unica cosa que es requerida para protegerse, es la diferencia en los corazones, y el abandono de uno y el otro, pues el resultado final es que la gente acuse a otros de estar desviados, innovación, por consiguiente cuidado y adviertan [a los demas].

[1] Minbar : es un pulpito o plataforma en las Mezquitas donde el Imam da el sermon del Viernes a los Musulmanes. La Sunnah (los dichos, ordenes, prohibiciones, hechos, y aprobaciones tacitas del Profeta Muhammad, salla Allahu aleiji ua salam) es que el Minbar debe constar de solo 3 escaleras como maximo y ser sencillo.

[2] Aiat: pruebas, evidencias, lecciones, versos, signos, revelacion, etc. Aquí El Profeta, salla Allahu aleihi ua salam, nos pide que transmitieramos de el aunque sea una ‘palabra’ (aiat en su significado linguistico) que hayamos escuchado y comprendido de el. En este contexto no significa versiculo Coranico. traduccion la necesitada de Allah, Tasnim L. Urbina, que Allah aza wa jal perdone sus faltas, sea exclusivamente por Su causa y ello sea un rescate en el Gran Dia, ciertamente a El volveremos.

50 preguntas y respuestas sobre el monoteismo islámico - Tawhid

Bismillah ar Rahman ar Rahim

1. ¿Quién es tu Señor? (Rabb, Creador)

Mi Señor es Allah quien me creó y ha creado todo lo que existe. Él me sustenta y sustenta a todas Sus criaturas con Sus dones.

2. ¿Cuál es tu religión (Din)?

Mi religión es el Islam, el cual significa la sumisión y obediencia a las órdenes de Allah y su Mensajero, con amor, esperanza y temor.

3. ¿Cómo reconoces a Allah?

Lo reconozco por sus signos y su creación, tales como la noche y el día; el sol y la luna; el cielo y la tierra; y todo lo que se encuentra entre ellos.

4. ¿Dónde se encuentra Allah?

Allah se encuentra sobre los cielos, elevado sobre su Trono y separado de Sus criaturas.

5. ¿Esta Allah con nosotros (en sí mismo)?

Allah esta sobre su Trono Poderoso, pero Él esta con nosotros a través de su Conocimiento, Oído, Vista y otros atributos. Dijo Allah en el Qur´an a Moisés y Aarón (Harún):"Dijo: ¡No temáis! Yo estaré con vosotros oyendo y viendo" (20:46)

6. ¿Cómo adoras a Allah?

Adoro a Allah sólo y sin asociarle nada siguiendo las enseñanzas del Profeta, saws.Le adoro de tal manera que mi adoración es dedicada solamente a Él.

7. ¿Quienes son los siervos de Allah?

Aquellos que son piadosos y virtuosos, temen mucho a Allah, se abstienen de toda clase de pecados, realizan todas clases de buenas acciones, y siguen las enseñanzas del Qur´an y la Sunnah.

8. ¿Por qué Allah mandó Mensajeros?

Allah mando Mensajeros para que ellos llamen a la gente a que le adoren solamente a Él, no asociándole nadie; y para que el género humano no tenga excusas al desobedecer a Allah.

9. ¿Cuál es el significado de "Islam"?

El Islam significa: la sumisión a la voluntad de Allah sinceramente con completo Tawhid (monoteísmo)

10. ¿Cuáles son los Pilares del Islam?

Los Pilares del Islam son cinco:
El testimonio de Fe (no existe divinidad sino Allah y Muhammad es el Mensajero de Allah)Establecer el Salat (la oración)
Pagar el Zakat (obligatoria)
Realizar el Ayuno durante el mes de Ramadan As-Saum
Realizar el Hayy (Peregrinaje a la Sagrada Casa, el Kaa´ba para quien posee los medios económicos del viaje)

11. ¿Qué es el Imaan?

El Imaan es la Fe, significa creer con el corazón, pronunciarlo con la lengua, y demostrarlo al actuar con todas las partes del cuerpo.

12. ¿Cuántos grados comprende el Imaan?

El Imaan comprende setenta grados, la más elevada es el testimonio de Fe y el grado más bajo es retirar los objetos dañinos del camino.

13. ¿El Imaan aumenta y disminuye?

El Imaan aumenta con la obediencia a Allah y las buenas acciones y disminuye con los pecados y las malas obras.

14. ¿Cuáles son los Pilares del Imaan?

Los Pilares del Imaan son seis:
Creer en Allah
Sus Ángeles
Sus Mensajeros
Sus Libros
El Último Día
El Destino Divino asi sea malo o bueno.

15. ¿Qué es la creencia en Allah?

La Creencia en Allah: es creer que Allah es el Único Creador, Sustentador, Proveedor, y que Él tiene en Sus Manos la disposición de todas las cosas. Todo necesita de Allah, pero Él no tiene necesidad de nadie. Él es el Único que merece ser adorado, Él posee los más bellos Nombres y los más perfectos Atributos.

16. ¿Quiénes son los ángeles?

Los ángeles son criaturas de luz. Ellos son siervos obedientes de Allah, que hacen todo aquello que Allah les ordena y son incapaces de desobedecer.

17. ¿Qué significa Creer en los Libros de los Mensajeros?

Significa que Allah, envió Mensajeros como, Noé, Abraham, Moisés, Jesús, Muhammad (la paz sea con todos ellos), y reveló Libros como, la Torah, Assabur (los Salmos), el Inyiil (el Evangelio), el Qur´an, etc. Para invitar a la genta a adorar solamente a Allah, y no asociándole nada con Él. Allah envió al último Profeta Muhammad saws como sello de los Mensajeros y Profetas y así quedaron abrogados los libros anteriores con el último mensaje, el Qur´an. Por ende todo acto de adoración debe ser realizado de acuerdo al Qur´an y Sunnah del Profeta saws (para que sea aceptado).

18. ¿Qué significa creer en el Último Día?

Creer en el Último Día significa que Allah ha fijado un tiempo fijo para todo, con un término de tiempo para este mundo. Él sin duda resucitará a los muertos de sus tumbas y pedirá cuentas a todos por sus acciones en este mundo. En el día de la Resurección, serán asignadas las recompensas y los castigos, y todos serán recompensados o castigados con justicia.

19. ¿Qué significa Creer en el destino divino, (Qadar)?

Creer en la predestinación divina (Qadar) es creer en que todas las cosas -buenas o malas- suceden o toman lugar de acuerdo a lo que Allah ha ordenado para ello. Él ha creado todas las cosas con una proporción determinada.

20. ¿Qué es el Ihsan?

El Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras porque a pesar de que tú no lo ves, Él si te ve.

21. ¿Cuál es el significado de "No existe divinidad excepto Allah"?

Significa que no hay una verdadera deidad excepto Allah, Único. Negando así todos los dioses falsos y afirmando que Allah es el verdadero y único Dios.

22. ¿Cuál es el significado de que "Muhammad es el Mensajero de Allah"?

Significa la obediencia total a él en todo lo que ordenó, apartarse de lo que prohibió y creer en todos los asuntos sobre los cuales nos informó.

23. ¿Cuáles son las condiciones del Testimonio de Fe?

Las condiciones del Testimonio de Fe son siete:
La Certeza que niega la dudaLa Sinceridad y la Pureza en las intenciones, lo cual impiede el Shikr (Shirk es politeismo. Significa asociar a otros con Allah dandoles atributos divinos a cosas creadas o personas)La Honestidad, que niega la hipcresíaEl Amor y Devoción que impiden cualquier menosprecio en la religión de Allah.La Sumisión que es lo contrario a la desobedienciaLa Aceptación que es lo opuesto al rechazo

24. ¿Qué es lo que más complace a Allah?

Lo que más complace a Allah es el Tawhid (monoteismo)

25. ¿Qué es el Tawhid (el monoteísmo Islámico)?

Tawhid significa declarar que Allah es el único Dios verdadero, el único que merece ser adorado, así como afirmar todos Sus atributos mencionados por Él o informados por Su Mensajero sal allahu allayhi wa salam

26. ¿Cuáles son las clases del Tawhid?

Las clases del Tawhid son tres:
Tawhid ar Rububi-ia (El monoteismo en su Señoría)Tawhid al Uluhi-ia (El monoteismo en su Divinidad)Tawhid al Asma was-Sifat (El monoteísmo en Sus Nombres y Atributos)

27. ¿Qué es el Tawhid ar Rububi-ia?

Es declarar que Allah es Uno y Único en sus acciones, como la creación, dar el sustento, dar la vida y la muerte, etc.

28. ¿Qué es el Tawhid al Uluhi-ia?

Es declarar que Allah es el Único Dios a quien todos los actos de adoración deben ser dedicados a Él, como el Salat (oración), el Zakat, el Saum (ayuno), las súplicas, los votos, etc.

29. ¿Qué es el Tawhid al Asma was-Sifat?

Es la afirmación de todos Sus Nombres Divinos y Sus Atributos perfectos, de la forma que merece su Majestuosidad, tal como es mencionado en el Qur´an y la Sunnah (Sus Atributos son de caracter divino, por lo tanto debemos afirmarlos sin que esto implique semejanza o parecido, porque solo a Él le pertenecen sus Sublimes Atributos)

30. ¿Cómo describiría la Ibadah?

La Ibadah o adoración comprende todas la acciones y dichos que ama Allah y le complace, ya sean manifiestas u ocultas.

31. ¿Cuáles son las condiciones (para la aceptación) de la Ibadah?

Las condiciones son:
* La Sinceridad hacia con Allah
* La Sumisión al Mensajero de Allah, salla lahu allahi wa salam, de acuerdo a su Sunna.

32. Enumera algunos tipos de Ibadah

Algunos tipos de Ibada son: las oraciones, el Zakat, el ayuno, la peregrinación, el temor de Allah, mantener la esperanza en Su Misericordia. Solicitando Su ayuda, y otros actos de adoración que Allah ha mandado y ordenado.

33. ¿Cual es el pecado más grande que Allah ha prohibido?

El pecado más grande que Allah ha prohibido es el Shirk (politeísmo e idolatría)

34. ¿Qué es el politeismo?

Es creer que existe alguien que es copartícipe con Allah en Sus acciones. Por Ej. Atribuirle socios o erigir competidores con Allah en sus derechos.

35. ¿Cuáles son las clases de Politeismo?

Existen tres clases de Politeismo:
* Politeismo Mayor (Shirk Al-Akbar)
* Politeismo Menor (Shirk Al-Asghar)
* Politeismo poco evidente (Shirk Al-Jafi)

36. ¿Qué es el Politeismo Mayor?

El Politeismo Mayor es dedicar cualquier forma de devoción a otro que no sea Allah, Allah jamás perdonará a quien muera practicando Shirk, tampoco aceptará sus buenas acciones.

37. ¿Cuáles son las clases de Politeismo Mayor?

Existen cuatro tipos de Politeismo Mayor:
* El Politeismo en la invocación. Ej. En el que dirigen las súplicas a otrso que no sean Allah.
* El Politeismo en la intencion. Ej. Tener propósitos e intenciones no por la causa de Allah, sino dirigidas a otras deidades.
* El Politeismo en la obeciencia. Ej. Rendirle obediencia a cualquier autoridad en contra de la Orden de Allah.
* El Politieismo en el amor. Ej. Demostrar amor a otros ídolos, el cual le pertenece solamente a Allah.

38 ¿Qué es el Politeismo Menor?

El Politeismo Menor (Ar-Riia), es aparentar actos de devoción, con el propósito de ganar alabanza o fama, no en complacer a Allah, esta es una clase de politeismo, pero no deja a quien lo comete fuera del Islam.

39. ¿Qué es el Politeismo oculto?

El Politeismo oculto implica estar descontento con las condiones ordenadas por Allah.

40. ¿Cuál es la prueba o (Dalil) del Politeismo oculto?

La prueba del Politeismo oculto lo tomamos del dicho del Profeta, salla lahu allahi wa salam:"El politeismo oculto esta más oculto en esta nación que el rastro de una hormiga negra sobre una piedra negra en una noche oscura" (Musnad Ahmad)

41. ¿Cuáles son las clases de Kufr (incredulidad)?

Existen dos clases de Kufr:
* El Kufr Mayor es el que excluye a su gente del Islam
* Y el Kufr Menor es es que no expulsa del Islam a quien lo realiza. Se llama Kufr Nia´ma y es desagradecimiento.

42. ¿Cuáles son las clases de Kufr Mayor?

Existen cinco variedades de Kufr Mayor:
* El Ateísmo
* El Kufr de descreer por arrogancia más allá de reconocer la verdad.
* El Kufr de la duda
* El Kufr de la despreocupación
* El Kufr de la hipocresía

43 ¿Cuáles son las categorías de la hipocresía?

Existen dos tipos de hipocresia:
* La hipocresía en la Creencia
* La hipocresía en las obras y las acciones.

44. ¿Qué es la hipocresía en la Creencia?

La hipocresía en la Creencia es de seis clases:
* Negar al Profeta, salla allahu allahi wa salam
* Negar las cosas con las cuales el Mensajero fue enviado
* Odiar al Mensajero de Allah, salla allahu allahi wa salam
* Odiar las cosas con las cuales el Mensajero, salla allahu allahi wa salam, fue enviado.
* Recocijarse con las deshonra del Islam.
* La antipatía por el predominio del Islam.

45. ¿Qué es la hipocresía en las obras y acciones?

La hipocresia en las obras y acciones es de cinco clases:
* Cuando habla, miente
* Cuando promete, no cumple la promesa
* Cuando se confia en él, traiciona
* Cuando tiene una disputa, actúa inmoralmente
* Cuando hace una pacto, traiciona.

46. ¿Son las buenas acciones acceptadas (por Allah) mientras que se practica el politeismo?

¡Nunca! Ninguna de las acciones son aceptadas cuando están unidad al politeismo. Allah menciona en el Qur´an:

"Esta es la dirección de Allah, por lo que dirige a quien Él quiere de Sus siervos. Si hubieran sido asociadores, todas sus obras habrían sido vanas" (6:88)

"Allah no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quien asocia a Allah está profundamente extraviado" (4:116)

47. ¿Cuáles son las acciones que invalidad el Islam?

Las acciones que invalidan el Islam son diez:
* El Politeísmo
* Quien no crea que los politeístas son incrédulos o dude de su incredulidad, o sostenga que sus creencias son válidas.
* Quien establezca intermediarios entre ellos y Allah, suplicándoles, confiando en ellos y pidiéndoles que intercedan en su favor.
* Quien crea que la guía de otros es más perfecta que la del Profeta,salla allahu allahi wa salam.
* Quien odie cualquier cosa con la que el Profeta fuera enviado.
* Quien niegue la religión del Profeta, salla allahu allahi wa salam, o ridiculice sus recompensasa o castigos.
* La Hechicería o magia.
* Apoyar a los politeístas en contra de los musulmanes
* Quien crea que algunas personas estan libres de atenerse a la Shari´ah, como Khidr no se atenía a las leyes de Moisés.
Shari´ah: Islamicamente significa la suma total de las leyes islamicas, las cuales fueron reveladas al Profeta Muhammad, salla allahu allahi wa salam, y las cuales se encuentran en el Qur´an, como tambien son deducidas del modo de vida del Profeta, o sea su Sunnah.
* El alejarse de la religión de Allah ya sea por no aprenderla ni practicarla

48. ¿Cuáles son los tres fundamentos que todo musulman debe aprender?

Los tres fundamentos que debes aprender son:
* Conocer a tu Señor Ar-Rabb: Señor, Creador, Sustentador, quien en Sus manos tiene la disposición de todos los asuntos.
* Conocer tu religión (el Islam)
* Conocer a tu Profeta Muhammad, salla allahu allahi wa salam

49. ¿Qué es un Tagut?

Tagut es todo aquello que es idolatrado, venerado, seguido, u obedecido que no sea Allah.

50. ¿Cuántos Tagut existen y quienes son sus líderes?

Existen muchos Tagut, pero sus líderes son cinco.

51. ¿Quiénes son los máximos exponentes de los Tagut?

Ellos son:
* Sheitan (Satanás), que sea maldecido por Allah.
* Cualquiera que de su consentimiento a ser venerado
* La persona que invita a la gente para que lo adore en lugar de Allah
* La persona quien alega el conocimiento del Gaib, (lo oculto, lo invisible, etc..)
* El soberano que gobierna con otras leyes que no sean las leyes enviadas por Allah

Hadiz: Pecados perdonados entre dos Jummuahs

Narrado por Salman al-Farsi (radiallahu anhu). El Mensajero de Allah (salallah alleihi wa salaam) dijo: "Aquel que tome un baño el viernes, se purifique tanto como pueda, y entonces ponga aceite en su pelo o se perfume con las esencias de su casa, entonces salga (para la oración del Jummuah) y no separe a dos personas que se sienten juntas (en la mezquita), y entonces rece tanto como Allah ha prescrito para él y se mantenga en silencio mientras el Imam está dando la khutba, sus pecados entre el presente Jummuah y el pasado viernes serán perdonados" [Sahih al-Bukhari Vol. 2 No. 8]

Nota: si alguna palabra no se ajusta exactamente a la realidad pido disculpas ya que traduzco del inglés, que es como yo recibo la información.

Du'a para la riqueza y la pobreza

En nuestro último post, hablamos sobre como la raza humana incurre en el "taghaa" si se ven a sí mismo autosuficientes. Viviendo en sociedades occidentales, vemos esto alrededor de nosotros -gente corriendo, luchando, robando, trabajando más de la cuenta, para ganar unos pocos dólares más para así "conseguirlo". Compran tickets de lotería así pueden "conseguirlo" y ser ricos, ricos, ricos!

Sabías que, el profeta Dawud (alayhi salaam) solía hacer du'a:

اللهمّا أعوذُ بِكَ مِن غُنَن يُطغِي و فِقرٍ يُنسِي
Allahumma a’oothu bika min ghunan yutghee wa fiqrin yunsee

Traducción: Oh Allah, busco refugio en ti de la riqueza que lo hace a uno un tirano, y de la pobreza que le hace a uno olvidar. [Registrado en Kitaab al du'a de Abdullah ibn Abu Shaybah]

¿Qué significa este du'a? Ghunan yutghee es la riqueza que le hace a uno un tirano, porque si los hombres se ven autosuficientes es lo que sucede.

Y "¿la pobreza que le hace a uno olvidar?" Si alguna vez has visto a alguna persona en una mala situación financiera, luchando para superar las deudas, pagos de la tarjeta de crédito, intereses de préstamos, algunas veces debido a la presión del momento, olvidan TODOS los favores que Allah le ha dado, y se convierte en un tirano.

Fuente: Ilm Fruits
Traducción: Aisha Z.

Al-Muhajiroon Magazine 11-6 art. I

Completar la lectura del Corán



1) Realizar una fiesta después de completar la lectura del Corán:

La walima (fiesta o banquete de bodas) está recomendada para las bodas. Se narró que cuando ‘Abdur-Rahman ib’Auf (radiallahu anhu) le dijo al Profeta (salallah aleihi wa sallam) que se había casado, el Profeta (salallah aleihi wa sallam) le dijo: “Ofrece un banquete de bodas, incluso si es sólo una oveja.” [Al-Bukhari]

En cambio, una fiesta o celebración en ocasión de completar la recitación del Corán, no es conocida o declarada por el Profeta (salallah aleihi wa sallam) ni por los bien guiados Califas. Si ellos lo hubiesen hecho, nos hubiese sido transmitido igual que el resto de leyes Islámicas. Por lo tanto, celebrar el completar la lectura del Corán es una innovación. El mensajero de Allah (salallah aleihi wa sallam) dijo: “Aquel que hace innovaciones en nuestros asuntos sin una razón válida, comete un pecado y serán rechazadas.” [Muslim] Y en otra versión: “Aquel que realizó una acción para la que no hay sanción, es rechazada.” [Muslim]

2) Ofrecer alimentos, bebidas y dulces después de completar la lectura del Corán en Ramadán:

No ha sido declarado por el Profeta (salallah aleihi wa sallam) , o sus Compañeros, o los seguidores, o los Imames de los predecesores el ofrecer comida, bebidas o dulces cuando uno completa la recitación del Corán en Ramadán. Por lo tanto, es una innovación en la religión ya que se realiza justo después de un acto de adoración, y está realizado por esa razón en particular y en ese momento.

Todas las innovaciones en la religión son desviaciones, ya que hacen aparecer la religión incompleta sin esos actos.

Al-Irbad ib Sariya (radiallahu anhu) dijo: “Un día el Mensajero de Allah (salallah aleihi wa sallam) dio un discurso que nos conmovió enormemente, y por el cual los ojos se nos llenaros de lágrimas y nuestros corazones se asustaron. Le dijimos: ‘¡Oh Mensajero de Allah (salallah aleihi wa sallam) ¡ Este sermón parece como el último consejo. Por consiguiente aconséjanos.’ Él (salallah aleihi wa sallam) dijo: ‘Os conmino a temer a Allah, y a escuchar y obedecer incluso a un esclavo al que se le pueda dar autoridad sobre vosotros. Aquellos que viváis después de mí, enseguida notareis muchas diferencias (y mucha discordia). Por lo que adheriros a mi Sunnah y a la Sunnah (formas y prácticas) de mis bien guiados Califas que vendrán después de mí. Adheriros y cogeros fuertemente a ellas. Cuidado con las cosas nuevas (innovaciones en la religión) porque cada innovación lleva al camino equivocado (desviación).’” [Abu Dawoud]

Anas ib Malik (radiallahu anhu) narró: “Aquel que innova en cosas de religión para las que no hay evidencia, dice que Muhammad ha fallado al dar el mensaje.” Allah Todopoderoso dijo:

“Hoy os he completado vuestra Práctica de Adoración, he culminado Mi bendición sobre vosotros y os he aceptado complacido el Islam como Práctica de Adoración.” [Al-Ma’idah 5:3], y lo que no era de nuestra religión en ese tiempo, entonces, no es de nuestra religión hoy.

Aunque, si se realiza ocasionalmente sin compromiso, entonces es permisible. [Fatawa of the Permanent Committee no. 2740]

Le pido a Allah Todopoderoso aceptar nuestros buenos actos y purificar estos esfuerzos para Él y que los añada a mi balanza, porque Él es el Más Generoso, el que Más Da y le pido que nos haga de aquellos que recitan Corán, reflexionan sobre sus versos y actúan en consecuencia. Él es el que Todo lo Escucha, el Más Cercano.

Referencias:

Bida' an-Nas Fil-Qur'an, by Abu Anas, Ali ibn Husain Abu Loaz, published by Dar al-Watan.


Fuente: Al-Muhajiroon Magazine - Traducción Aisha Z.

Al-Muhajiroon Magazine

Assalamu aleikoum wa rahmatulahi wa barakatuh,

Hace un tiempo estuve viviendo en Kwait, y allí asistía a las clases y halaqas que se impartían en el "Revival of Islamic Heritage Society - Wome's Committee". Una de mis aportaciones era ayudar en la edición en inglés de la revista que editaba el centro. Esta revista es una fuente muy valiosa de información sobre nuestra religión, por ello les solicité si era posible me pasasen los archivos para traducirlos y poder ofrecerlos a las hermanas de habla española. Iré traduciendo los artículos que me han pasado poco a poco, y espero que ello les motive a enviarme más, para poder hacéroslos llegar, inshaa Allah.

Os pido a todos que no olvideis en vuestros du'as a las hermanas que hacen posible esa revista, ya que ellas buscan la información y escriben los artículos, así como a todas las hermanas que hacen posible que el centro islámico funcione y lleve a cabo una gran labor, también os pido que no me olvideis en vuestros du'a y que Allah nos recompense a todos nuestro esfuerzo y nos dé el jair, amin.

Fi amaani Allah

Aisha Z.

Depósitos: Halal o Haram?

Bismillah,

Un tipo de transacción que es muy habitual hoy día son los depósitos. Ocurre siempre que se realiza una gran compra, como es el caso de pasteles de boda o coches.

Digamos que tu hermana va a casarse. Vas a la pastelería a mirar una buena tarta de boda; cuando pasas por la sección de helados, ves una que parece bastante buena.

"¿Esta?" dice el dependiente. "Esta cuesta 200 dólares. Y se ha de pagar un depósito de 50 dólares, que no es retornable." No-retornable si lo pagas, sales de la tienda, cambias de idea, lo cancelas, entonces ese dinero no se recupera.

¿Es permitido, o no?

Los sabios difieren sobre este tema. La gran mayoría de sabios dicen que no está permitido hacer esto.

¿Por qué? ¡Porque es una transacción de deuda-por-deuda! ¡Le debes al dependiente 200$ - 50$ (por lo que quedan 150$), y él te debe un pastel! ¡Esto es una transacción deuda-por-deuda! ¡Ahhhhhh! (¡Espera, espera! No tires aún el pastel...)

Los sabios de la escuela Hanbali no están de acuerdo con esto; dicen que es un tipo de transacción permisible. Y su opinión es la más fuerte y la más correcta, insha'Allah.

¿Por qué dicen esto? Dos de sus pruebas son estas:

1. No prohibición: No hay una prohibición específica contra las transacciones con depósito. La fuente de esto es que toda transacción es halal hasta que se prueba que es haram. Como no hay una prohibición, podemos realizarlas.

2. La narración de Nafis ibn al-Harith. Nafis (raidallahu 'anhu) construyó una prisión para 'Umar (radiallahu 'anhu) y se la vendió con la condición de que si le gustaba, pagaría la cantidad total, y si no le gustaba, entonces su depósito estaría perdido. [Registrado en el Musnad del Imam Ahmed] ¿No es eso de lo que estamos hablando?

Por tanto es hala, insha'Allah. Por lo que adelante, ¡disfruta del pastel!

Wallahu ta'ala 'alam

References
Shaykh Tawfique Chaudhry. The Real Deal. University of Toronto, Toronto. 08 Jan. 2009.

fuente: Ilm Fruits

Razones para rechazar narradores de hadiz

Como ya sabrás, no podemos aceptar hadices de cualquier -¡así es nuestra religión! Si cualquiera pudiera decir lo que quisiese, no tendríamos nada del verdadero, puro mensaje de Allah.

Los sabios han analizado las biografías de cada narrador de hadiz. Ellos recopilan la información sobre cuando nació, y donde, su kunya, su tribu, con quien se encontró, cómo era su carácter, lo que otras personas contaban de él... pilas y pilas de información.

Y en el análisis de la cadena de narradores -aquellos individus que transmiten un hadiz de uno a otro, desde Rasulullah (salallahu alayhi wa sallam) hasta el que los recopila (como Imam Bukhari, Imam Muslim, etc.)- hay ciertos tipos de narradores que, si estuviesen presentes en la cadena, automáticamente convertirían el hadiz en da'if.

Porque no pueden ser creídos.

¿Cuáles son esas personas, y cuáles son sus caracterísiticas? ¡Te sorprenderías!

1. Grandes Pecadores. Cualquiera que haya cometido un pecado mayor (hablar a la espalda, escuchar música, fornicación, engaño, robo) está eliminado. Sólo la gente conocida por sus buenos hechos, rectitud, moral y conducta son aceptados.

2. Mentirosos. Cualquiera que mienta no es aceptado.

3. Los que han sido acusados de mentir. Cualquiera al que se haya acusado de mentir no es aceptado. ¿Por qué? Hace dudar de su carácter -a lo mejor lo hizo, a lo mejor no. No puede ser creído.

4. Los débiles. Cualquiera a quien un sabio haya conocido que sea débil, o no es bueno, o su memoria no es fuerte, automáticamente anula el hadiz.

5. Frabricadores conocidos. Algunas personas son conocidas por fabricar (inventar) hadices, por haber sido observados por los sabios, o por admisión propia (como por ejemplo Nuh ibn Abi Maryam). Descalifican un hadiz.

6. Desconocidos. Aquellos a los que los sabios no conocen y no saben si es un narrador creíble, o débil, descalifican el hadiz. ¿Por qué? ¡Puede ser débil! ¡No lo sabemos! Sabemos que narró un hadiz, y posiblemente un par de personas lo conocieron; pero nadie dijo de él que erra un narrador veraz; ¡por tanto no lo sabemos!

Subhanallah, si miras la lista -especialmente los tres primeros puntos- te darás cuenta de que la mayoría de Musulmanes de hoy día descalificarían un hadiz que narrasen. No hablo de los sheij, me refiero a la gente con la que te relaciones diariamente, tu familia, tus amigos.

Subhanallah, ¡así de especiales y quisquillosos fueron los sabios de hadices para preservar nuestra religión!

Que Allah acepte su esfuerzo y nos haga de de los guiados por el camino recto (amin).

Pasos a seguir:
Reflexiona sobre estos criterios. Pregúntate a ti mismo, seriamente: ¿sería yo la causa de que un hadiz fuera descalificado como sahih?

Haz du'a por los sabios, especialmente por los sabios de hadiz. Han realizado un duro, difícil, largo e ingrato trabajo; sólo Allah sabe todo lo que han hecho. Pídele que les compense insha'Allah amin. (Levanta tus manos ahora mismo, sólo lleva unos pocos segundos)

Y Allah sabe más.

Referencias:
Lecture: Introduction to Mustalah-Hadeeth by shaykh Suhaib Hasan Abdul-Ghaffaar. Available free from http://islamlecture.com/mustalah.htm.

fuente: Ilm Fruits

Al-Ghuloo (Extremism) and Shiddah (Harshness)

by: Shaykh Abdullaah al-Ghudyaanحفظه الله

Delivered on: Saturday July 1st, 2006

Introduction to the Shaykh

Our Noble Shaykh حفظه الله is a member of Council of Senior Scholars, and a member of the Permanent Council for Fataawa and Research.

Transcription of the Translation of the Lecture

The Shaykh حفظه الله تعالى began by praising Allaah سبحانه وتعالى the Lord of everything that exists and its Sustainer, and by sending peace and blessings, salutations upon the Messenger صلى الله عليه وسلم and upon his Companions and his family.

To proceed:
The topic for tonight is dealing with الرفق (ar-Rifq) or gentleness and softness while giving da’wah, and warning from extremism and being harsh.

The Shaykh حفظه الله went on to say that ar-Rifq, which we are going to translate as ‘being gentle’, is to be soft in your speech and your actions, and to do that which is easier, and it is the opposite of harshness, or being hard. Ar-Rifq or gentleness, is praiseworthy and that which opposes it is being harsh, and being harsh is the result of anger. So being soft and gentle is also the result of good character. And it possible that the reason for the حدة (Hiddah) that one has (being sharp, being harsh, and being angry) could be that he is not thinking properly, and it prevents him from التثبت (at-tathabbut) or being firm in his affair.

Then the Shaykh حفظه الله said again, that being gentle is الثمر (ath-thamara), it is a fruit that comes from good character, and good character does not come to one unless he is able to control his anger, and control his emotions, and his harshness. For this reason, the Prophet صلى الله عليه وسلم praised gentleness, and likewise Sufyaan ath-Thawri رحمه الله تعالى said to some of his companions, “Do you know what wisdom is? Wisdom is to put everything in its proper place – to put harshness in its proper place, to put gentleness in its proper place, to put the sword in its proper place, and to put the stick in its proper place.”

So, the Shaykh حفظه الله says here, that this is an indication to us that the praiseworthy thing is to be in the middle – to be in-between being very strict and hard, and being very gentle and very lenient, as it relates to all of the other characteristics. However, due to the fact that the human nature leans more towards harshness, and more towards being strong and hard, the necessity of encouraging the people to be gentle, is more so, and for this reason you find this plentiful in the Speech of Allaah سبحانه وتعالى and His Messenger صلى الله عليه وسلم. The Shaykh حفظه الله said that after we translate this (which has just been done) he is going to bring the evidence that deals with this from the Qur’aan and the Sunnah.

Evidence from the Qur’aan for Being Gentle and Lenient when Calling to Allaah

The Shaykh حفظه الله went on to say that from the evidences that indicate the importance of gentleness, from the Qur’aan is the statement of Allaah سبحانه وتعالى where He says:


فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ

{And by the Mercy of Allaah, you dealt with them gently. And had you been severe and harsh-hearted, they would have broken away from about you; so pass over (their faults), and ask (Allaah's) Forgiveness for them; and consult them in the affairs. Then when you have taken a decision, put your trust in Allaah, certainly, Allaah loves those who put their trust (in Him).} [Aali Imraan 3:159]

In this aayah we find clarification of the way that the Prophet صلى الله عليه وسلم used to interact with his Companions, and in it is a clarification that Allaah سبحانه وتعالى placed رحمة (Rahmah) or mercy in the heart of the Messengerصلى الله عليه وسلم . As a result of thisrahmah, there was lenience from the Prophet صلى الله عليه وسلم and this was from the beautiful way that the Prophet صلى الله عليه وسلم used to interact with his Companions. Allaah سبحانه وتعالىinformed him that if he had dealt with them in a harsh way, in a manner that was opposite or opposed to being merciful to them, then they would have run away from him. Even though there may be some things that came from the Companions that would make the Prophet صلى الله عليه وسلم displeased, or that which they may be criticized for, Allaah سبحانه وتعالى commands His Prophet صلى الله عليه وسلم to deal with them in the following three ways:

1. The first thing is that he pardons them, العفو (al-`Afoo) is that he pardons them.
2. Secondly, that he seeks forgiveness for them.
3. And thirdly that he consult them in the affairs that it is possible that he consult them in.

So if he did these three things, then he has done that which Allaah سبحانه وتعالى commanded him with. This aayah, the Shaykh حفظه الله says, is a منهج (manhaj) or it is a methodology that every caller to Allaah سبحانه وتعالى must have so that he travels the path of justice in dealing with the people. He should not have to be إفراط (Ifraat), to be excessive, and extreme, and have harshness and be hardhearted when dealing with the people. We find this especially from those who make it their duty to make judgment upon the people.

Some of them judge that the one who has committed a major sin, they consider him to be a كافر (kaafir), or to be a disbeliever just like the الخوارج (Khawaarij) do. So they have with them excessiveness in their ruling. They attribute this to the Deen of Allaah سبحانه وتعالى and we find that they may be harsh, and they may even blow up things, and they attribute this to the Deen of Allaah سبحانه وتعالى and Islaam is free from that which they attribute to it. So the actions of the people are one thing and Islaam is another thing and their actions have to be considered as it relates to the text of Islaam.

Likewise we find from another group, they travel the path of التفريط (at-Tafreet) or being negligent, or being too soft, not caring about anything. These are the likes of the المرجئة (Murji’ah) who no matter what a person does, they do not consider him to be a disbeliever. They do not consider him to be outside of the fold of Islaam, no matter what type of sin he commits. This is what we have to say as it relates to the first evidence from the Qur’aan.

The Shaykh حفظه الله went on to say that from the evidences as well in the Qur'aan is the statement that Allaah سبحانه وتعالى made to Moosaa عليه سلام and his brother Haroon عليه سلامwhen He sent them to Fir'awn (Pharaoh). So Allaah سبحانه وتعالى said to them,

فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى

{"And speak to him mildly, perhaps he may accept admonition or fear Allaah."} [Taa Haa 20:44]

The Shaykh حفظه الله then said that from that which is known, Fir'awn was from the greatest of those who transgressed against Allaah سبحانه وتعالى because he was one who claimed to have Lordship, he claimed to be الربّ (Ar-Rabb), he claimed to be a sustainer and a lord. As Fir'awn himself said:


مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرِي

{… I know not that you have an ilaah (a god) other than me…} [al-Qasas 28:38]

This is what Fir'awn (Pharaoh) said. And he says about Moosaa عليه سلام when he (Moosaa عليه سلا) claimed that there is a Lord – Allaah:

وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكَاذِبِينَ

{… “and verily, I think that he [Mûsa (Moses)] is one of the liars."} [al-Qasas 28:38]

Even with all of this, Allaah سبحانه وتعالى sent to this man (Fir`awn), Moosaa عليه سلام and He sent to him Haroon عليه سلام. He ordered them to speak to him in a way that was gentle and which did not have harshness, with the hope that the result would be that this man would remember Allaah سبحانه وتعالى and therefore fear Him. However, he continued in his transgression against Allaah سبحانه وتعالى and so the result of his affair is that Allaah سبحانه وتعالى drowned him and all those who were upon his methodology.

Evidence from the Sunnah for Being Gentle and Lenient when Calling to Allaah

The Shaykh حفظه الله after mentioning these evidences from the Qur'aan, he went on to mention some evidences from the Sunnah that indicate the importance of being gentle. The first hadeeth is the hadeeth of `Aa’ishah رضي الله تعالى عنها who narrates that "There were some Jews who entered upon the Prophet صلى الله عليه وسلم and they said to the Prophet صلى الله عليه وسلم “Assaamu 'alaykum” (may death be upon you). (The Prophet صلى الله عليه وسلم replied by saying "wa 'alaykum [and upon you]) `Aa’ishah رضي الله عنها replied by saying "wa 'alaykum, and upon you is the curse of Allaah and may His anger be upon you." So when the Prophet صلى الله عليه وسلم heard this from `Aa’ishah رضي الله عنهاhe said to her: "Mahlan yaa `Aa’ishah (take it easy O `Aa’ishah) and beware of having harshness and being indecent" `Aa’ishah رضي الله عنهاsaid to him: "Did you not hear what they said to you?" The Prophet صلى الله عليه وسلم replied to her: "And did you not hear what I said to them? I said ‘wa 'alaykum’. I said and may it be upon you, and my du’aa will be answered and theirs will not.” [1]

So the Shaykh حفظه الله said that in this hadeeth there is an indication of how we are to interact with people who transgress and that is because the Muslim at many times he has to use the أسلوب (usloob) or the way of encouraging, or تَرْغِيْب (targheeb) (meaning: awakening of a desire‏, encouragement, or to instill a desire). And the Shaykh حفظه الله said that sometimes it may be that the Muslim has to use what is known as الترهيب (at-tarheeb) (to scare an individual). These are two different أساليب (Asaaleeb), or ways, that one would use.

Also, the Shaykh حفظه الله said that 'Aa’ishah رضي الله عنها our mother, the mother of the believers, and the wife of the Prophet صلى الله عليه وسلم said in another hadeeth that "The Messenger of Allaah صلى الله عليه وسلم said that, “gentleness is not placed in anything except that it beautifies it and that it is not removed from anything except that it makes that thing ugly”."[2]

The Shaykh حفظه الله said that in this second hadeeth is a clarification that the characteristics of gentleness - of being lenient - mustconstantly be with an individual. The individual must always have this; whether it is in his relationship with himself, his relationship with his Lord سبحانه وتعالى or his relationship with other people. We see that this hadeeth, Subhaanallaah, is very concise, and that is because Allaah سبحانه وتعالى indeed gave His Prophet صلى الله عليه وسلم what is known as جوامع الكلم (Jawaamil-kalim) or the ability to say very few words that have a very profound meaning.

The Shaykh حفظه الله went on to say that in this hadeeth where it says that ar-Rifq (leniency) is not in شيءٍ (Shay’in) or “anything”… this word, “anything” (Shay’in) is an indefinite noun and it has come in what is known as سياق النهي (siyaaq-an-nahee) or in a negative context. Because he said that it is not put in anything. So, in the Arabic language when you have an indefinite noun that comes in a negative context, then it is that we benefit from it that this is something very general, that it is something all inclusive. And from another angle, the Prophet صلى الله عليه وسلم used a restrictive form or a restrictive language, which is known as حصر (hasr) so this proves to us, or this shows us - that the individual must use gentleness and leniency in all of his relationships. Likewise, in the last part of the hadeeth, where it says: …and it is not removed… (meaning gentleness, leniency) … is not removed from anything except that it makes that thing ugly. … likewise here, we have the same situation that we had previously: it is not removed from anything … where “anything” is an indefinite noun. It comes in the negative context, so what is benefited from it is that it is general and all inclusive. So the individual, any individual, if he does not use gentleness in his affairs then usually what we find is that the result of that affair will not be something that is praiseworthy, rather it is something that will be negative and evil, and Allaah سبحانه وتعالى knows best.

Evidence from the Sunnah for Being Gentle and Lenient when Ruling over the People

The Shaykh, حفظه الله said that the next hadeeth that we are going to deal with is also narrated by 'Aa’ishah رضي الله تعالى عنها who said, "I heard the Messenger of Allaah صلى الله عليه وسلم say in this house of mine making this du’aa: 'O Allaah, whoever is given the authority over my Ummah in anything, and he causes some adversity or he causes some hardship to them, then cause hardship for him. O Allaah, whoever from amongst this Ummah is responsible or is given authority over anything or over any part of my Ummah and he is gentle with them, then be gentle with him’.” [3]

This hadith indicates that everyone who is in a position of authority over the people should be gentle and lenient so that he can gain what the Prophet صلى الله عليه وسلم mentioned in this hadeeth. If he uses harshness, if he is hard, then the da'wah of the Prophet صلى الله عليه وسلم will be against him. As the Prophet صلى الله عليه وسلم said in that hadeeth: "whoever is difficult, whoever is hard in dealing with any part of my ummah that he is responsible for, then be hard upon him.” He makes this du’aa to Allaah سبحانه وتعالى. However, if he uses gentleness, the Prophet صلى الله عليه وسلم made du’aa to Allaah سبحانه وتعالى for "the one who is gentle and lenient with those who he is responsible for, then O Allaah, be gentle and lenient with him."

So whoever causes adversity to the people that are under his care, whoever is hard with those who he is responsible for, then Allaah سبحانه وتعالى will be hard with him. And that harshness from Allaah سبحانه وتعالى, that adversity that Allaah سبحانه وتعالى may inflict upon His servant may be in his body, it may relate to his body: it may be his sight, it may be his hearing or it may be upon his tongue. It may be that it relates to his financial situation. Or it may be that he is not given success to travel the straight path in that which he has been made responsible for.

Evidence from the Sunnah for Being Gentle and Lenient with Women

Likewise, from the evidences from the Sunnah that point to the importance of gentleness is that which Anas رضي الله تعالى عنه narrated when he said "the Prophet صلى الله عليه وسلم was traveling on a journey, one of the people that was with him, one of his Companions in that journey - began to sing some poetry (to let the camels go fast). So the Prophet صلى الله عليه وسلم said to him: ‘Yaa Anjashah! Have lenience with the qawaariyyah, (the glass vessels) (referring to the women)." [4]

This hadeeth indicates to us the legislation of using ar-rifq (gentleness) with a particular group of people, and that group of people are the women. And that is because Allaah سبحانه وتعالى has given the men certain characteristics and has given the women other characteristics. From these characteristics is that a man has a lack of emotion and that women are more emotional. And that men have a stronger ability to be rational and the women have a weaker ability to be rational. Therefore the men should not deal with the female as he would deal with a male. Rather he should deal with her and he should interact with her according to her nature. Whether it is his wife, his daughter, his mother, his sister, his aunt, or any of his other female relatives, he has to deal with them with a degree of lenience and with a degree of gentleness that he would not use with the men.

The Benefits of Being Gentle and Lenient

Likewise from the evidences that point towards the legislation of using gentleness which has been established or affirmed on the Prophet صلى الله عليه وسلم on the authority of Abu ad-Dardaa’ رضي الله عنه who said that The Prophet صلى الله عليه وسلم said that: “whoever has been given his share of gentleness or his portion of gentleness, then he has been given his share of good and whoever has been prevented his share of gentleness then indeed he has been prevented from his share of good." [5] And on the authority of Jareer ibn 'Abdillaah al-Bajalee رضي الله عنه who said, The Prophet صلى الله عليه وسلم said: “Whoever has been prevented from rifq (gentleness) has been prevented from all that is good" [6]

These two hadeeth point to two things: the first of them is that good results are in direct relation to gentleness. They are the result of gentleness. They are built upon gentleness, meaning that the one who is gentle and the one who has this characteristic will have good results. Likewise, evil effects or evil results are the results of the one who does not have these characteristics. The Prophet صلى الله عليه وسلم mentioned in this hadeeth that gentleness results in good and that using the opposite of gentleness; whether you want to call it harshness, or being hard, or whatever - it brings about evil results. And from these two hadeeth we gain a general principle and that is that good results come from using ar-rifq or using gentleness and that evil results come from using harshness.

Evidence from the Sunnah for Gentleness and Leniency Between Family Members

Likewise, from the evidences is that which has been established on the authority of 'Aa’ishah رضي الله تعالى عنها who said that: “The Prophetصلى الله عليه وسلم said, 'O 'Aa’ishah, be lenient. Indeed if Allaah wants for the people of a home to have goodness then he directs them to the باب (baab) or to the door of gentleness." [7] In this hadeeth the Prophet صلى الله عليه وسلم is drawing our attention to using gentleness and leniency between the members of a household. And this gentleness and leniency must be used even according to the differences that you may find between the members of one household. For example their gender differences – they may be males and females; or the differences related to their ages. So, you may have a father and a son, and there is a difference in age that may relate to the strength of their relationship between each other or the weakness of that relationship – meaning that some of the relatives might be closer than others in the same home. No matter what the situation may be and no matter what their differences may be; they have to be lenient with each other. And this will make the house be from the good houses. However if the primary interaction between the members of a particular household is that they hit one another, they curse one another, they speak evil to one another and the like, then this is the type of house that all blessings will be removed from.

Evidence from the Sunnah for Being Gentle and Lenient with Oneself in Regards to the Deen and Dunyaa

The Shaykh حفظه الله said that from the evidences as well, is that which has been narrated on the authority of `Abdullaah bin 'Amr bin al-'Aas رضي الله عنهما who said that: “The Prophet صلى الله عليه وسلم was informed about him, that he said (meaning ‘Abdullaah bin 'Amr): “I am going to stand the whole night and not sleep and I am going to fast everyday and not break my fast.” So the Prophet صلى الله عليه وسلم said to ‘Abdullaah bin 'Amr bin al-'Aas: “Are you the one who said this?” And ‘Abdullaah bin 'Amr bin al-'Aas replied in the affirmative. So the Prophet صلى الله عليه وسلم said: “Indeed you do not have the ability to do so, fast and break your fast, sleep and stand (for prayer).” And then he told him: “And fast in the month three days because every good deed will be multiplied ten times. So it will be as if you have fasted your whole life.” So ‘Abdullaah bin 'Amr رضي الله عنهما said: “I can do more than this. I can do better than this that you have recommended.” So the Prophet صلى الله عليه وسلم said to him: “Then fast a day and break your fast for two days.” So `Abdullaah bin 'Amr said: “I can do more than this.” So he said: “Then fast one day and leave off fasting the next day because this is the fast of Dawood عليه سلام and this is the best fast.” So `Abdullaah bin 'Amr said: “I can do more than this.” The Prophet صلى الله عليه وسلم said: “There is nothing better than this.” And `Abdullaah bin 'Amr رضي الله عنهما said: “Had I accepted those three days that the Prophet صلى الله عليه وسلم commanded me with is more beloved to me.” (meaning that he wished that he had accepted just doing the three days instead of having to fast the fast of Dawood). He said that: “If I had accepted”, or “For me to have accepted the fasting of the three days of the Prophet صلى الله عليه وسلم is more beloved to me than my family and my wealth”.[8]

This hadeeth lays down a principle for every individual as it relates to his being lenient and gentle with himself. One must have lenience as it relates to three different categories.

1. He must use gentleness as it relates to his religion, and that is one separate scale by itself.
2. Then there is another scale that he has to use as it relates to gentleness in his worldly affairs.
3. Then there is another scale that he uses as it relates to him having gentleness in weighing between the affairs of his Deen, and the affairs of this dunyaa, his worldly affairs. And this is as Allaah سبحانه وتعالى says in the Qur'aan:

وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا

{But seek, with that (wealth) which Allaah has bestowed on you, the home of the Hereafter, and forget not your portion of legal enjoyment in this world…} [al-Qasas 28:77]

So as it relates to the scale of his Deen, then he has to travel a middle course. He has to be upon a middle course – a path that is just and a path that has gentleness as it relates to his Deen. This is so that he does everything that Allaah سبحانه وتعالى has commanded him with, and he does not leave off the things that Allaah سبحانه وتعالى commanded him with. Also, he does not put upon himself a burden that he cannot bear. Like trying to pray two hundred (200) raka'aat in one day, or like trying to read the Qur'aan from front to back or from cover to cover twice in one day. This is something that will be too much for the individual to maintain and continue in. So he has to use a scale in order that he does not overburden himself as it relates to his Deen.

Likewise, as it relates to the worldly affairs of this dunyaa, then he should not become busy with one affair at the expense of another. Meaning, that he is too busy dealing with one thing such that he cannot be responsible for the other things which he should be responsible for. This is whether it relates to his bodily needs, or to his family, or whether it relates to his responsibilities in general dealings with the Muslims - if in fact his work is in dealing with those things that are crucial to the Muslims.

Then you have the last scale, and that is the scale that deals with weighing the affairs of his Deen, and his dunyaa. He should not get so wrapped up or drowned in the affairs of his Deen, that he is negligent of that which will benefit him. That is, that he is negligent of himself, or he is negligent towards the people of his home. So he claims that he is doing (things for) the Deen, however he does not go out and seek provisions for his family and the likes of these types of things that create a lack of balance in his affair. Again we have a generalقاعدة (qaa'idah) or a general principle that must be used in the individual seeking to seek a middle course and seek gentleness as it relates to himself. And again, these three scales were as it relates to his Deen, his dunyaa, and then his Deen and his dunyaa. So one should not be excessive in this nor be negligent of his responsibility.

Conclusion with Great Points of Benefit with Regards to Being Gentle and Lenient with People as it Relates to the Affairs of the Deen

So the Shaykh حفظه الله went on to say that from the أدلة (adillah) the evidences, that point to this fact or that point to what we have established is that which has been narrated on the authority of Abu Hurayrah رضي الله عنه who said that: A Bedouin came and urinated in the Masjid. So the people raced to him in order to hit him. So the Prophet صلى الله عليه وسلم said to them: "Leave him, leave him, and pour a bucket of water over the place that he urinated because indeed you have been sent as people who are to make things easy and you were not sent as those to make things hard." [9]

In this hadeeth we find that there is a manhaj, a particular way, a methodology that the داعي (daa'ee) or the caller should follow in calling to Allaah سبحانه وتعالى. That is because sometimes the one who is calling to Allaah سبحانه وتعالى he is going to command with good, and sometimes he is going to prohibit the evil. And if he is going to prohibit the evil, then he must have the ability to weigh the affair and to weigh the results. That is because when the individual is commanding with good, and forbidding the evil there may be a time where there is a conflict between the pros and the cons of what he is commanding with. So if there is some type of conflict, if there is some type of contradiction in the pros and the cons, the way it harms and benefits in that, then there are certain rules that must be followed. In general, there is a qaa'idah (principle) that says: to ward away the harm, takes precedence over bringing about good.

درء المفاسد مقدم على جلب المصالح

However, if you have a situation, and Inshaa’ Allaahu ta’aalaa, this will make it clearer:

- Where you are calling to someone or you are preventing them from evil, but you believe that a greater evil will result from you preventing them from that evil then what takes precedence here is that you leave off preventing them from the evil because of the result of the greater evil.

- The Shaykh حفظه الله went on to say that there are some rules: if when commanding with the good there are going to be two equal results, then one has the choice to either command the good or to leave it off.

- So after that if there is a situation where in commanding the good, there will be something that will result in something better, then one should command the good. And if there is something that results in evil then he should leave it off because this takes precedence.

- However, if there is a situation where the مفسدة (mafsadah) or the harm is equal in calling or not calling or in inviting and in not inviting, advising or not advising, then he has the choice. He has the choice of doing it or leaving it off.

- And if in one of them the harm is greater, then he stays away from the harm that is greater. This is the greater precedence. That if something results in greater harm, that you leave it off.

In this hadeeth we find that the Prophet صلى الله عليه وسلم gave precedence to the benefit over the angle of something that is harmful. And this is found in the statement where the Prophet صلى الله عليه وسلم said: "Indeed you have only been sent as one to make things easy; and you have not been sent to make things hard.” In general, using rifq (gentleness) in da'wah i.e. being lenient, brings good effects. This is whether those effects are immediate or whether they are a little bit after that, or whether they are far, or whether one has an objective that is a plan for something for the future. But in general, being lenient in giving da'wah has good effects. Likewise, being harsh in giving da'wah has negative effects whether those negative effects are immediate, or they may be somewhere along the middle, or they may be somewhere in the future.

As the Shaykh حفظه الله said, the point here is that this is the manhaj (methodology) that has to be followed by the one who is giving da'wah. He must look at the result of this action in the result of his da'wah. The Shaykh حفظه الله gave a whole lesson on القواعد الفقهية (al-Qawaa’id-ul-fiqhiyyah – The Fiqh Principles) as it relates to المفسدة (al-mafsadah) and المصلحة (al-maslahah) or harm and benefit. In general what should be understood from that principle is that: if the situation has two equal parts, then you have the choice to do the thing or to leave it off. But if there is a situation where you want to prevent someone from evil or you want to command them with good, and in the process of doing so, you cause a greater harm then you should not command them with the good or forbid them from evil if it is going to cause greater harm because this in itself becomes evil as it has brought about a greater evil. And of course this is why the Shaykh حفظه الله mentioned that the one who is giving da'wah (and in general any individual) has to think about the results of his action, and not jump into something without thinking about the result of what he is doing.

References

[1] Reported in Saheeh al-Bukhaaree, Vol. 5, Kitaab ad-Daawaat (#6038).
أن اليهود أتوا النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا السام عليك قال وعليكم فقالت عائشة السام عليكم ولعنكم الله وغضب عليكم فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم مهلا يا عائشة عليك بالرفق وإياك والعنف أو الفحش قالت أو لم تسمع ما قالوا قال أو لم تسمعي ما قلت رددت عليهم فيستجاب لي فيهم ولا يستجاب لهم في

[2] Reported with the following wording in Saheeh Muslim, Vol. 4, Kitaab Al-Birr was-Silah wal-Aadaab (#2594).
إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه ولا ينزع من شيء إلا شانه

[3] Reported in Saheeh Muslim, Vol. 3, Kitaab al-Imarah (#1828)
سمعت من رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في بيتي هذا اللهم من ولي من أمر أمتي شيئا فشق عليهم فاشقق عليه ومن ولي من أمر أمتي شيئا فرفق بهم فارفق به

[4] Reported in Saheeh al-Bukhaaree, Vol. 2, Kitaab as-Sawm (#5856).
كان النبي صلى الله عليه وسلم في مسير له فحدا الحادي فقال النبي صلى الله عليه وسلم ارفق يا أنجشة ويحك بالقوارير

[5] Reference Pending

[6] Reported by Muslim, Vol. 4, Kitaab Al-Birr was-Silah wal-Aadaab (#2592)
سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول من يحرم الرفق يحرم الخير

[7] Reference Pending

[8] Reported in Saheeh al-Bukhaaree, Vol. 2, Kitaab as-Sawm (#1876) and in Saheeh Muslim, Kitaab as-Siyaam (#1159)
بلغ النبي صلى الله عليه وسلم أني أصوم أسرد وأصلي الليل فإما أرسل إلي وإما لقيته فقال ألم أخبر أنك تصوم ولا تفطر وتصلي الليل فلا تفعل فإن لعينك حظا ولنفسك حظا ولأهلك حظا فصم وأفطر وصل ونم وصم من كل عشرة أيام يوما ولك أجر تسعة قال إني أجدني أقوى من ذلك يا نبي الله قال فصم صيام داود عليه السلام قال وكيف كان داود يصوم يا نبي الله قال كان يصوم يوما ويفطر يوما ولا يفر إذا لاقى قال من لي بهذه يا نبي الله قال عطاء فلا أدري كيف ذكر صيام الأبد فقال النبي صلى الله عليه وسلم لا صام من صام الأبد لا صام من صام الأبد لا صام من صام الأبد

[9] Reported in Saheeh al-Bukhaaree, Vol. 5, Kitaab al-Adab (#5777)
أن أعرابيا بال في المسجد فثار إليه الناس ليقعوا به فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم دعوه وأهريقوا على بوله ذنوبا من ماء أو سجلا من ماء فإنما بعثتم ميسرين ولم تبعثوا معسرين

Circuncisión femenina - Fatua III

Circuncisión de las mujeres y críticas de algunos doctores

Fatua 60314

Hoy día escuchamos que algunos doctores denuncian la circuncisión de las chicas, y dicen que las daña física y psicológicamente, y que la circuncisión es una costumbre heredada que no tiene base en el Islam.


Las alabanzas son para Allah.

Primero:
La circuncisión no es una costumbre heredada como alguna gente dice, mejor dicho está prescrita en el Islam y los sabios unánimente están de acuerdo en que lo está. Ningún sabio Musulmán - tan lejos como sabemos - ha dicho que la circuncisión no está prescrita.

Sus evidencias son encontradas en el hadiz sahih del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sobre él), que prueba que está prescrita, por ejemplo:

1- El hadiz narrado por al-Bukhari (5889) y Muslim (257) de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él), en el que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sobre él) dijo: "La fitrah son cinco cosas - o cinco cosas son parte de la fitrah - circuncisión, afeitar el pubis, depilar las axilas, cortar las uñas y recortar el bigote."
Este hadiz incluye la circuncisión de hombres y mujeres.

2- Muslim (349) narró que 'Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sobre él) dijo: “Cuando un hombre se sienta sobre las cuatro partes (brazos y piernas de su mujer) y las dos partes circuncidadas se encuentran, entonces el ghusl es obligatorio.”
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sobre él) mencionó las dos partes circuncidadas, e.d. las partes circuncidadas del marido y las de la mujer, lo que indica que una mujer puede estar circuncidada igual que un hombre.

3- Abu Dawood (5271) narró de Umm 'Atiyyah al-Ansaariyyah que una mujer hacía la circuncisión en Medina y el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sobre él) le dijo: "no vayas hasta el extremo al cortar; eso es mejor para la mujer y preferido por el marido."
Pero los sabios difieren en referencia a este hadiz. Algunos lo clasifican como da'eef (débil) y otros como sahih. Fue clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih Abi Dawood.
El hecho de que la circuncisión de la mujer es prescrita en el Islam está confirmada en el hadiz narrado más arriba, no en este disputado hadiz.

Pero los sabios difieren en referencia a esta regla y hay tres opiniones:

1- Que es obligatorio para hombres y mujeres. Este es el punto de vista de los Shaafa'i y los Hanbali, y también el de al-Qaadi Abu Bakr ibn al-'Arabi entre los Maliki (que Allah tenga misericordia de todos ellos).
Al-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo en al-Majmoo' (1/367): Nuestro punto de vista es que la circuncisión es obligatoria para el hombre y la mujer. Esta es la opinión de muchos de los salaf, como fue narrado por al-Khattaabi. Entre aquellos que la ven obligatoria está Ahmad... la correcta opinión es que es bien sabido y fue dicho por al-Shaafa'i (que Allah tenga misericordia de él) y la mayoría dijo definitivamente que es obligatoria para ambos, el hombre y la mujer.
Ver: Fath al-Baari, 10/340; Kishshaaf al-Qinaa', 1/80

2- La circuncisión es Sunnah para hombres y mujeres. Este es el punto de vista de los Hanafi y los Maliki, y fue narrado en el informe de Ahmad. Ibn 'Aabideen al-Hanafi (que Allah tenga misericordia de él) dijo en su Haashiyah (6/751): en Kitaab al-Tahaarah of al-Siraaj al-Wahhaaj dice: Hay que saber que la circuncisión es Sunnah desde nuestro punto de vista -e.d., de acuerdo a los Hanafi- para los hombres y para las mujeres.
Ver: Mawaahib al-Jaleel, 3/259

3- Que la circuncisión es obligatoria para los hombres y buena y mustahabb para las mujeres. Este es el tercer punto de vista del Imam Ahmad, y es la opinión de algunos Maliki como as Sahnoon. Esta opinión también fue favorecida por al-Muwaffaq ib Qudaamah en al-Mughni.
Ver: al-Tamheed, 21/60; al-Mughni, 1/63

Dice en Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah (5/223):
La Circuncisión es una de las Sunnahs de la fitrah, y es para hombres y mujeres, excepto que es obligatoria para los hombres y Sunnah y buena en el caso de las mujeres.

Así es claro que los fuqaha' (sabios del fiqh) del Islam están de acuerdo en que la circuncisión está prescrita para hombres y mujeres, y de hecho la mayoría de ellos dicen que es obligatoria para ambos. Ninguno de ellos ha dicho que no está prescrita, que sea makrooh o haram.


Segundo:
Respecto a las críticas a la circuncisión por algunos doctores, y su afirmación de que es dañina física y psicológicamente, esta crítica no es válida. Es suficiente para nosotros los Musulmanes que algo esté probado que venga del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sobre él), para que lo sigamos y tengamos certeza de que es beneficios y no dañino. Si fuese dañino, Allah y Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sobre él) no lo habrían prescrito para nosotros.

En la respuesta a la pregunta nº 45528 hemos mencionado algunos de los beneficios médicos de la circuncisión de la mujer, dichas por algunos doctores.


Tercero:
Añadiremos aquí algunas de las fatuas de algunos sabios modernos que han respondido a esta guerra lanzanda en contra de la circuncisión femenina por motivos de salud.

El Sheikh Jaad al-Haqq 'Ali Jaad al-Haqq, Sheikh fundador de al-Azhar, dijo:
De ahí que los fuqaha' de todos los madhhabs están de acuerdo que la circuncisión para hombres y mujeres es una parte de la fitrah del Islam y uno de los símbolos de fe, y es algo digno de alabar. No hay ningún informe de alguno de los fuqaha' Musulmanes, diciendo que después de haber estudiado en los libros que hay disponibles, diga que la circuncisión está prohibida para el hombre o la mujer, o que no es permitida, o que es dañina para las mujeres, si está hecha de la forma en que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sobre él) enseñó a Umm Habeebah en la narración citada más arriba.

Más tarde dijo: De lo expuesto arriba es claro que la circuncisión de las chicas - que es el tópico del que hablamos aquí - es parte de la fitrah del Islam, y la forma de ser realizada es el método que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sobre él) explicó. No es correcto abandonar sus enseñanzas por lo que diga otra persona, incluso si es un doctor, porque la medicina es conocimiento y el conocimientos está siempre desarrollándose y cambiando.

En la fatua del Sheikh 'Atiyah Saqar - fundador del Fatwa Committee en al-Azhar - dice:
Las peticiones que urgen a la eliminación de la circuncisión femenina son peticiones que van contra el Islam, porque no hay un texto claro en el Qur'aan o la Sunnah y no hay opiniones de los fuqaha' que diga que la circuncisión femenina es haraam. La circuncisión femenina es obligatoria o recomendada.
Aunque hay un principio en el fiqh que dice que un decreto de un gobernante puede poner fin a una disputa acerca de temas controvertidos, en este caso no puede ser por alguna de estas cosas: que sea algo obligatorio o recomendado, y no es correcto establecer un decreto eliminándolo, para no ir en contra de la shari'ah que es la fuente principal de legislación en nuestra tierra, cuya constitución dice que el Islam es la religión oficial del país (N.T. el país al que hace referencia es Egipto). Es permisible establecer legislaciones que provean directrices para realizar este procedimiento (circuncisión femenina) de la forma correcta de una forma que no contradiga las leyes de la shari'ah. Las palabras de los doctores y otros no son definitivas. Cada día se abren nuevas puertas a los descubrimientos científicos los cuales cambian nuestra viejas percepciones.

En the fatwa of Dar al-Ifta' al-Misriyyah (6/1986) dice:
De ahí está claro que la circuncisión femenina está prescrita en el Islam, y que es una de las Sunnahs de la fitrah y que tiene un buen efecto moderando el comportamiento individual. En cuando a las opiniones de los doctores que dicen que la circuncisión femenina es dañina, son opiniones individuales que no derivan de ninguna base científica consensuada, y no forman ni establecen una opinión científica. Ellos admiten que las tasas de cáncer entre los hombres circuncidados son menores que entre aquellos que no lo están, y algunos de estos doctores claramente recomiendan que la circuncisión (N.T.en referencia a la femenina) debe ser realizada por doctores y no esas mujeres ignorantes, y así la operación será segura y no habrá consecuencias negativas. De todas formas, las teorías médicas acerca de las enfermedades y cómo tratarlas no están fijadas, es más, cambian con el tiempo y con las nuevas investigaciones. Por lo que no es correcto fiarse de ellas cuando critican la circuncisión que el Más Sabio y Conocedor Legislador ha decretado en Su sabiduría para la humanidad. La experiencia nos ha demostrado que la sabiduría detrás de algunas reglas y Sunnahs pueden estar ocultas para nosotros. Que Allah nos ayude a segir el camino recto.

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