Cómo deberían tratar los musulmanes con otros cuando difieren
Preguntas y respuestas con Sheik Muhammad ibn Saleh ibn ‘Uzaimin, que Allah tenga misericordia de su alma
P. Cuando dos eruditos dan diferentes opiniones sobre un asunto personal, como tendriamos que decidir, por cual opinión optar? Debemos observar la especialización del erudito, su edad o solo las evidencias que muestra [por su postura sobre X tema]?
R. Es bien conocido e importante que comprendamos, cual [de las dos, tres, etc opiniones] es correcto por el significado de la evidencia. Y es deber [de la persona que busca la verdad] de seguir a quien es muy cerca de lo correcto. Esto, va acorde a la erudición del sabio y el nivel de confianza [que se tiene] en el. En cuanto al conocimiento, hay personas que hablan sin el. Esta persona puede tener algun aspecto del Conocimiento mientras aun tiene perdido [e. no comprendio] otros aspectos [del conocimiento]. En lo que va sobre la confianza, hay algunas personas que aun poseen mucho conocimiento, mas aun, se inclina a lo que la gente desea, de esta forma, se convierte en negligente y regla acorde a lo que venga bien al interrogador. Entonces, si los eruditos tienen desacuerdos, mira [e. analizar las evidencias] a quien este mas cerca de lo correcto. Asi como dos doctores pueden diferir en un diagnostico o el tratamiento de una enfermedad. Debes seguir aquel cuyo diagnostico es mas profundo y solido.
P: Si elegimos una de las dos opiniones de los sabios sobre una persona, grupo o tema, como debemos tratar a quienes tomaron una opinión diferente a la nuestra?
R: Es necesario que cooperen de forma que muestren amor y excusarlos si ellos no abandonan o renuncian a la [correcta] ‘aquidah. Porque los compañeros, radiallahu ‘anhum, diferian en algunos asuntos, estaban de acuerdo [en principios] y en conformidad. Estaban de acuerdo [muttafiqun] en que la meta era alcanzar la verdad y aquello que fuese correcto, y estaban en conformidad [muwaafiqun] con la Shari’ah [Islam]. Cada persona no logra el mismo entendimiento como otra. Por consiguiente, si hay una diferencia sobre un tema no hay necesidad para una discusión. Estamos todos de acuerdo en estar en una sola linea [e.d. la misma ‘aquidah] porque se que mis compañeros [que consideran la otra opinión] no diferiran de mi, sin seguir la evidencia y de la misma forma yo no difiero de el mas que por la evidencia. Nuestro objetivo es el mismo. Entonces, no es permitido para uno el tener algo de odio, ni enfado ni enemistad hacia el otro. Tenemos numeros ejemplos de esto, entre ellos lo que acontecio en Bani Quraidhah. Cuando el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, retorno de la batalla de Ahzaab y se habian aligerado de sus instrumentos de guerra, Jibril, aleiji salam, vino a el y le ordeno ir a las tierras de Bani Quraidhah y luchar contra ellos porque habian quebrantrado el tratado [entre ellos y los Musulmanes]. Entonces el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, envio a sus compañeros instruyendoles que no recen Asr excepto en Bani Quraidhah, que estaba lejos de al Madinah. Ellos salieron de al Madinah y la oracion del Asr llego de modo que algunos entre ellos rezaron diciendo que el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, les dijo de no rezar excepto en Bani Quraidhah solo para impulsarlos a darse prisa. Otros dijeron que el, salla Allahu aleiji ua salam, les ordeno de no rezar excepto en Bani Quraidhah, entonces no quisieron rezar hasta no llegar ahí incluso si el sol se oculta. Esto llego al Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, y el no culpo o censuro a ninguno de ellos ni ninguno de ellos encontro falta en los otros. Esto es lo que es obligatorio.
Si se que la diferencia de mi compañero es bien intencionada y solo difiere de mi por la evidencia que tiene, es necesario saber que no me es permitido sentir odio hacia el. Porque [deberia]? Si fuese justificable el detestarlo, significaria que me estoy autojustificando y que debo ser obedecido pues soy infalible. Esto no es permitido.
Su argumento contra mi es como el mio contra el y el [tambien] puede decir porque no me obedeces?
P: Esto tambien se aplica si un erudito ha criticado una persona?
R: Si. No me gusta los eruditos criticando a otro. Especialmente en esta epoca. El joven no ha alcanzado este nivel. Opino que debe haber respetuosidad por el lado de los eruditos y quien vea a su compañero de erudiccion en un error debe hablar con el en privado y si la verdad es evidente con uno u otro, entonces es obligatorio de seguirlo [e. quien este en lo correcto]. Y si la verdad no es clara entonces cada uno tiene su lugar. En cuanto a la dureza en debate, ciertamente el partidismo rotundo y las palabras acaloradas de cada lado alcanzando asi el nivel de enemistad y dureza, en la diferencia entre algunos de los sabios, es un error. Incluso el erudito puede morir y Allah, Poderoso y Majestuoso, tomara en cuenta todo y pudo haber acertado o estado en error. Si me entero, que hizo un error en sus palabras, es obligatorio abandonarlo [e. el error del sabio] y no repetirlo. Y debo encontrar una excusa, especialmente si se que el hombre es de buena fe [e. intencion] y debo considerarlo que estaba haciendo ijtihaad [e. el tratar de llegar a la verdad].
P: Quien tiene el derecho de decir, si alguien esta en la bid’ah [innovación] o ha caido [en ella] o el llamar a alguien desviado o innovador? Y cual es el significado de la palabra ‘inhiraaf’?
R: Inhiraaf significa desviarse del camino recto. Puede haber un completo inhiraaf que alcance el nivel de Kufr [incredulidad] o puede ser un inhiraaf que asciende a una deficiencia que no conduce a la incredulidad. La verdad es que nosotros no decidimos que asunto es una innovación. La balanza por la cual medimos el asuntos, es con el Kitaab [el Coran] y la Sunnah. Si este no es el caso, entonces cada tema en el que hay diferencia [de opinión] entre los eruditos del fiqh [jurisprudencia islamica] –y cuantos hay!- podriamos decir que todos los que difieren son inovadores [mubtadi’in] [ y el sheij, rahimahullah, golpeo sus manos, ilustrando asi, que el tema estaria perdido!] y si quien difiere de nosotros son innovadores, [entonces] todos los fuqahaa podrian considerarse que han caigo en la innovación! Hay pocos temas donde no hay diferencia [e. donde hay unanimidad].
P: Entonces si la inhiraaf (desviación) es aplicada a una persona, que significa?
R: [el Sheij, rahimahulla, visualmente ilustra un ejemplo en la habitación diciendo…] Hay un camino recto de aquí a la puerta, si uno se aparta de aquí entonces [que]? [el grupo responde: inhiraaf?] Si es inhiraaf. De cualquier forma, puede ser leve y facil de volver o puede ser mayor. Y esto es el ejemplo dado por el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, cuando dibujo una linea recta y luego lineas a los lados.
P: Como alguien puede volver si se desvia del camino?
R: Por Allah! el camino para traerlos de vuelta, es clarificar la verdad con amabilidad y compasión sin agredir al hombre diciendole ‘Tu mubtadi’ [innovador], estas perdido!’ que puede no causarle nada, excepto que se aferre aun mas a su opinión y al final buscara defenderse o buscar [pruebas] para tener soporte [en su opinión]. De cualquier forma, uno debe acercarse a el con aquello que es bueno. Invitandolo a tu casa o ir a visitarlo y decirle: ‘Este asunto me esta causando un problema’, y el podra decir: ‘Seguro que es un problema’, [y asi] disminuir el conflicto con el, aproximandose humildemente [como si tu tuvieras el problema]. Allah Poderoso y Majestuoso dice: “Es Allah mejor o aquellos que ellos le atribuyen?” hay que saber que Allah de hecho es mucho mejor, pero esto fue revelado por motivos de la disputa [e. por causa de la argumentación]. Ve y dile: ‘Debemos resolver este problema. Tus palabras fueron esto y lo otro. Por favor clarificamelo de tal modo que podamos llegar a un entendimiento o acuerdo.’ Si uno va con esta medida, creo que el hermano sera humilde y accedera ante tal indulgencia y amabilidad.
P: Que debemos hacer en una situación donde algunos hermanos dicen: ‘No iremos a tal y tal lugar porque fulano y mengano estara ahí?’ en otras palabras, cuales son las pautas respecto hacer hijraan (boicot) en el tema de inhiraaf (desviación)?
R: Primero, hay que saber que no es permitido contra aquel que es creyente. No le es permitido a cada creyente boicotear [e. absolutamente] incluso si el es un adultero, delincuente, borracho o un asesino porque ninguno de lo anterior, lo saca fuera del imaan. Como Allah afirmo:
“Si dos grupos entre los creyentes [caen en] luchan, [traten] de reconciliarlos. Pero si uno de ellos atenta contra el otro, entonces combatid (todos) al otro que haya abusado hasta que se someta a la orden de Allah. y si lo hace, entonces reconcilienlos con justicia porque verdaderamente Allah ama la justicia. Ciertamente los creyentes son hermanos entonces reconcilien a sus hermanos.”
Surah al Hujurat [49]:9-10
Asi al creyente no le es permitido boicotear. No es permitido para un hombre el boicotear a otro creyente por mas de tres dias. Y si los dos se encuentran, el mejor es quien inicia el salam (saludo Islamico entre musulmanes). Entienden? Esto no es permitido, al menos que haya un total beneficio en el boicot.
El nombrarlo, puede causar que la persona boicoteada abandone el pecado por el cual es boicoteado. En este caso el boicot es un recurso. Si tal [accion] puede ser una cura para la enfermedad entonces hay que hacerlo, pero si no, entonces apartensen de ello. Algunas veces, el boicot puede causar un aumento en la desviación y la perdida de la persona. Por consiguiente, inicia el saludo a esa persona y sonriele, puede que se ablande y retorne a la verdad. El boicotear [ya sea] por que corte su barba, fume o trate con la riba no es correcto, aun es un creyente. El Kafir es aquel a quien no iniciamos el salam con el, pero [y] que si nos saluda con el salam? Estamos obligados a retornarle el saludo, acorde a la afirmación de Allah ta’aala:
“Cuando os dirijan un saludo, corresponded con uno mejor que el o (al menos) correspondanlo igual.” Sura An Nisâ (4):86.
La realidad es que estos temas son muy especificos y uno [entre ellos] es que no nos es permitido juzgar acorde a las emociones. Siempre debemos retornar al juicio, es decir retornar al Kitaab, la Sunah y las acciones de los Predecesores rectos (as Salaf as Salih).
P: Seremos mas especificos y [deseamos] preguntar sobre uno de los temas principales en cuestion, pero sin nombrar nombres o personalidades. Supongamos que uno de los eruditos dijo que un grupo es muy malo o peor o mas peligroso que los Judios y Cristianos y alguien dijo que no podemos generalizar porque hay mucha gente entre ellos quienes son ignorantes de los problema de este grupo y es aun mas erroneo hacer una afirmación general que les dañe excesivamente. Como debemos tratar a esta persona?
R: Porque el [e. erudito] no dice: ‘El madjab [metodologia] de este grupo es mas peligroso al Islam que los Judios o Cristianos’?. Esto es mas correcto y sano sin cometer excesos sobre los miembros del grupo. Demos un ejemplo los Shi’ah. Los extremos Shi’as, son mas peligrosos que los Judios y Cristianos porque dicen que sus imames controlan el universo, que sus imames son mejores que el Mensajero. Ellos maldicen a los compañeros en los minbares[1] y maldicen a las Madre de los Creyentes ‘Aisha, radia Allahu ‘anha. Aquella en cuyo pecho murio el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, y cuya saliva fue la ultima que el probo en este mundo, en su dia, en su casa. Ellos la acusan! Incluso, ni los judios ni los cristianos dicen tal cosa!. En la cima de esto [e. todo lo que ellos atribuyen] ese encuentra el problema que ellos atribuyen al Islam! Esto es el real problema.
Mira y lee Surah al Munafiqun, que es lo que dice Allah, Poderosos y Majestuosos, sobre ellos? El dice:
“Ellos son el enemigo, tened cuidado!.” Sura al Munafiqun (63):4.
Esto es una frase restrictiva asi que [debes] conocer sus dos partes: ‘Ellos son el enemigo’, estamos advertidos contra ellos. Incluso con esto, no veo un rechazo total o abandono diciendo algo como: ‘Tu shi’ah son un grupo de kaafirs!.’ Prefiero decir que ese madjab y aquellos que siguen ese camino es mas peligro al Islam que los Judios y Cristianos. Esto es mas correcto, es claro?
P: Pero como debemos tratar con una persona que rechaza diciendo esto a estos grupos [no se hace referencia a los Shi’ah] . Lo vemos como errado o que no sabe la verdad de estos grupos. [Y] dice no hagan tal afirmación en general sobre ellos, porque entre ellos hay piadosos y gente recta, mientras vemos que es necesario decirlo. Debemos hacer el mismo juicio global sobre aquellos entre esos grupos quienes escriben asuntos como haakimiah y otros [asuntos], sin un conocimiento completo y los lideres de estos grupos y la persona comun que solo sigue a los lideres, los ven como buenos y puede haber sido guiado al Islam por ellos? Debemos decirle que tales personas son mas peligrosas para el Islam que los Judios y Cristianos?
R: Es como lo mencione al principio. Concentrencen en el madjab y el metodo, no en la persona incluso si la persona esta extraviada no hay que mencionarla, si tiene conocimiento puede haber hecho ijtihaad. No hay llamamiento para severidad y behemencia hacia el porque algunas personas pueden confabularse contra una persona solo por esto. Por lo tanto, si nos concentramos en el metodo, hay mas beneficio. En este asunto, vemos que ninguno de las cabezas de los kuffar [al Quraish], es mencionada por su nombre en el Qur’an excepto uno [e. Abu Lahab]. Este es un asuntos que debemos, in sha Allah, seguir [e. como debemos tratar]. Incluso si el innovador viene a nosotros y le decimos que su bid’ah es mas grande que el daño de Yehud y Nasaara, no le digo: ‘Tu dices o vuestra opinión es tal y tal’, en vez le digo ‘Este es el camino. Si lo sigues has elegido para ti mismo.’
P: Supongamos que veo a alguien que comete un error en su religión, quizas en ‘aquidah, quizas en accion o en manjach. Es permitido para mi con el poco conocimiento [que poseeo] de advertirle?
R: Acaso no has oido lo que el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam dijo, “Transmitan de mi aunque sea una aiat.[2]”? [es] suficiente?
Alguien dijo: Te amamos por la causa de Allah, Sheij.
Sheij al Uzaimin, rahimahullah: Amamos a Aquel quien ha causado que tu me ames. Allah nos ha hecho benevolentes uno con el otro y con aquellos en Su causa (awliyya-ihi); Ciertamente El tiene el control de todas las cosas. Permanescan firmes y juntos!
P: Es correcto para un grupo de estudiantes de conocimiento [talibum ilm] hacer una regla sobre un individuo sin primero ir hacia el hablandole y advisandole en vez se va hacia otros y les advierte contra esta persona y esparce ello?
R: No, no nunca! Primero, si oyes algo sobre alguna persona y vez que esta en un error, hay etapas. La primera, es la confirmacion. La transmisión sobre una persona puede y puede no ser correcta. Cuanta gente transmite alguna declaracion sobre una persona y pueden haber malentendido o tiene la intencion de causar enemistad entre los Musulmanes?, asi que primero es la confirmacion. Y que puede ser mejor que la declaracion de Sheij al Islam (ibn Taimiah) rahimahullah, en la refutacion a los Rafida (Shi’ah) en su libro ‘El camino de la Sunah’, cuando un texto es mencionado ‘la primera cosa exijida es verificación de la transmisión.’ Esta es la regla y es importante. Segundo, si la transmisión es verificada entonces debemos analizar. Hay alguna explicación para ello que quizas el transmisor entendio o entendio mal? Si vemos que hay una explicación y el transmisor mal entendio, le decimos al transmisor ‘Hermano teme a Allah! Esa persona no es tal y tal!’ o ‘El significado es esto y lo otro.’ En este caso debemos defender la verdad y salvar a este hombre de difamar a su hermano [buhtaan]. Tercero, si no hay explicación entonces es obligatorio que vayamos a quien las noticias iniciaron [e. de quien se habla] y decirle “Hemos oido tal y tal cosa. Es correcto o no?” Si dice ‘Si’ entonces debemos ser educados y de buen comportamiento con el y no provocarlo u ofenderlo y hacerle saber que hay un problema, “Acaso Allah no dijo tal y tal cosa, acaso el Mensajero no dijo esto y lo otro?”. Es necesario que retornemos a la verdad. El puede tener conocimiento que quizas no poseo y cuando entablo conversación con el, puede tratar algun conocimiento [que no poseo] y puede ser obligatorio seguirlo [e. seguir la evidencia].
P: Es permitido decir a una persona, ‘Te hemos visto con tal y tal ‘mubtadi’ como si sigues este grupo de inovación?”
R: Nunca. Debes entablar conversación con el como si nunca hubieras escuchado tal cosa.
P: Si un hermano siente odio o daña con acciones a algunos hermanos y se esconden de tal persona y como resultado el siente este odio en su corazon, como debe sanar esto o hacer algun tipo de reconciliación en si mismo [e. perdonar] y como pueden estos hermanos que quizas estan correctos pero sus acciones son erroneas?
R: El debe recordar las palabras del Profeta, salla Allahu aleiji ua sala,: ‘Allah mostro misericordia a mi hermano Musa, aleiji salam, quien recibio mas dañado que esto y fue paciente’. Se paciente y el fin es con los piadosos. Esto es el conocimiento [forma parte] del ghai’b [lo oculto] Que te hemos revelado. No estabas advertido sobre ello ni lo fue tu gente antes de ti. Se paciente porque con certeza el fin es para los piadosos.
P: Que es obligatorio sobre un Musulman, y en particular, aquellos que buscan conocimiento y hacen Dawa’h, [respecto] a hacerse amigo de eruditos [que son] capaces de hacer ijtihaad, es uno de los medios obligatorios de adherirse a la Jama’ah?
R: Digo, que la obligación del publico en general de la Comunidad Musulmana es seguir aquellos eruditos quienes son conocidos por su abundante conocimiento, correcta ‘Aquidah [creencia] y solidos en su manhaj [metodologia]. Esto es porque Allah , Poderoso y Majestuoso, dice [interpretación del significado]:
“Y pregunten a ahlu dikr (gente del recuerdo/conocimiento) si no saben” Surah Al anbiya (21):7
Y los eruditos que acabo de describir son aquellos que ‘tienen autoridad’ –aquellos que Allah ha mencionado en el Qur’an [interpretación del significado]:
“O vosotros que creeis! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero (Muhammad salla Allahu aleiji ua salam) y a aquellos (Musulmanes) que tengan autoridad “
Sura An Nisa (4):59
Porque, ‘[…] aquellos que tengan autoridad’, abarca dos grupos de personas, el primer grupo; son los eruditos y ellos son el objetivo principal en esta aiat, y el segundo grupo son los gobernantes, aquellos que implementan la Shari’ah de Allah sobre los siervos de Allah.
Los eruditos son la gente de la clarificacion, conocimiento y guia y los gobernantes son aquellos que implementan [la ley de Allah] y tienen jurisdicción. Entonces si el publico tendria que tomar a cada persona como alguien a quien deban dirigirse, siguiendole sin investigar sobre su conocimiento, confianza, manhaj y ‘aquidah, entonces podrian dividirse uno del otro y perderse. Y esto, es la division que Allah ha prohibido en mas de una aiat del Qur’an.
Allah dice (interpretación del significado):
“El [Allah] ha ordenado para ustedes la misma religión[Monoteismo Islamico] el cual El ordeno para Nuh [Noe, aleiji salam] y lo que te hemos revelado [oh Muhammad, salla Allahu aleiji ua salam] y lo que ordenamos a Ibrahim [Abraham, aleiji salam], Musa [Moises, aleiji salam] e Isa [Jesus, aleiji salam] diciendo deben establecer la religión [es decir, que deben hacer lo que se os ha ordenado practicar] y no se dividan.” Ash Shura (42):13.
Y Allah dice, (interpretación del significado):
“Y no disputan [uno con el otro] no sea que se acobarden y pierdan fortaleza” Surah Al Anfâl (8):46
Tambien , alabado sea, dice:
“Y no sean como aquellos que se dividieron y cayeron en discordia entre ellos después que las pruebas claras llegaron a ellos. Esos tendran un inmenso castigo” Surah Ali Imran (3):105
“Verdaderamente, aquellos que dividieron su religión y se volvieron sectas [todo tipo de sectas religiosas], tu (Oh Muhammad, salla Allahu aleiji ua salam) no tienes nada que ver con ellos. Su caso se remite con Allah, Quien les hara saber lo que hacian.” Sura al An’am (6):159
A Allah pertecen todas las alabanzas, la forma y los medios de comunicación son muchos.
Entonces es posible para una persona que vive en el Este llamar a aquel que esta en el Oeste en un segundo, y luego preguntarle por lo que necesita.
Entonces, la evidencia ha sido establecida y la información es clara. Por lo tanto cuidado, cuidado de la division – y digo division no diferencia, porque no hay escapatoria de las diferencias. Porque la gente tiene desacuerdos en entendimiento, conocimiento, iman y taqua.
Por lo tanto, si la gente esta en desacuerdo en estos cuatro, entonces cuanto mas sera la diferencia en opiniones. La unica cosa que es requerida para protegerse, es la diferencia en los corazones, y el abandono de uno y el otro, pues el resultado final es que la gente acuse a otros de estar desviados, innovación, por consiguiente cuidado y adviertan [a los demas].
[1] Minbar : es un pulpito o plataforma en las Mezquitas donde el Imam da el sermon del Viernes a los Musulmanes. La Sunnah (los dichos, ordenes, prohibiciones, hechos, y aprobaciones tacitas del Profeta Muhammad, salla Allahu aleiji ua salam) es que el Minbar debe constar de solo 3 escaleras como maximo y ser sencillo.
[2] Aiat: pruebas, evidencias, lecciones, versos, signos, revelacion, etc. Aquí El Profeta, salla Allahu aleihi ua salam, nos pide que transmitieramos de el aunque sea una ‘palabra’ (aiat en su significado linguistico) que hayamos escuchado y comprendido de el. En este contexto no significa versiculo Coranico. traduccion la necesitada de Allah, Tasnim L. Urbina, que Allah aza wa jal perdone sus faltas, sea exclusivamente por Su causa y ello sea un rescate en el Gran Dia, ciertamente a El volveremos.
P. Cuando dos eruditos dan diferentes opiniones sobre un asunto personal, como tendriamos que decidir, por cual opinión optar? Debemos observar la especialización del erudito, su edad o solo las evidencias que muestra [por su postura sobre X tema]?
R. Es bien conocido e importante que comprendamos, cual [de las dos, tres, etc opiniones] es correcto por el significado de la evidencia. Y es deber [de la persona que busca la verdad] de seguir a quien es muy cerca de lo correcto. Esto, va acorde a la erudición del sabio y el nivel de confianza [que se tiene] en el. En cuanto al conocimiento, hay personas que hablan sin el. Esta persona puede tener algun aspecto del Conocimiento mientras aun tiene perdido [e. no comprendio] otros aspectos [del conocimiento]. En lo que va sobre la confianza, hay algunas personas que aun poseen mucho conocimiento, mas aun, se inclina a lo que la gente desea, de esta forma, se convierte en negligente y regla acorde a lo que venga bien al interrogador. Entonces, si los eruditos tienen desacuerdos, mira [e. analizar las evidencias] a quien este mas cerca de lo correcto. Asi como dos doctores pueden diferir en un diagnostico o el tratamiento de una enfermedad. Debes seguir aquel cuyo diagnostico es mas profundo y solido.
P: Si elegimos una de las dos opiniones de los sabios sobre una persona, grupo o tema, como debemos tratar a quienes tomaron una opinión diferente a la nuestra?
R: Es necesario que cooperen de forma que muestren amor y excusarlos si ellos no abandonan o renuncian a la [correcta] ‘aquidah. Porque los compañeros, radiallahu ‘anhum, diferian en algunos asuntos, estaban de acuerdo [en principios] y en conformidad. Estaban de acuerdo [muttafiqun] en que la meta era alcanzar la verdad y aquello que fuese correcto, y estaban en conformidad [muwaafiqun] con la Shari’ah [Islam]. Cada persona no logra el mismo entendimiento como otra. Por consiguiente, si hay una diferencia sobre un tema no hay necesidad para una discusión. Estamos todos de acuerdo en estar en una sola linea [e.d. la misma ‘aquidah] porque se que mis compañeros [que consideran la otra opinión] no diferiran de mi, sin seguir la evidencia y de la misma forma yo no difiero de el mas que por la evidencia. Nuestro objetivo es el mismo. Entonces, no es permitido para uno el tener algo de odio, ni enfado ni enemistad hacia el otro. Tenemos numeros ejemplos de esto, entre ellos lo que acontecio en Bani Quraidhah. Cuando el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, retorno de la batalla de Ahzaab y se habian aligerado de sus instrumentos de guerra, Jibril, aleiji salam, vino a el y le ordeno ir a las tierras de Bani Quraidhah y luchar contra ellos porque habian quebrantrado el tratado [entre ellos y los Musulmanes]. Entonces el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, envio a sus compañeros instruyendoles que no recen Asr excepto en Bani Quraidhah, que estaba lejos de al Madinah. Ellos salieron de al Madinah y la oracion del Asr llego de modo que algunos entre ellos rezaron diciendo que el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, les dijo de no rezar excepto en Bani Quraidhah solo para impulsarlos a darse prisa. Otros dijeron que el, salla Allahu aleiji ua salam, les ordeno de no rezar excepto en Bani Quraidhah, entonces no quisieron rezar hasta no llegar ahí incluso si el sol se oculta. Esto llego al Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, y el no culpo o censuro a ninguno de ellos ni ninguno de ellos encontro falta en los otros. Esto es lo que es obligatorio.
Si se que la diferencia de mi compañero es bien intencionada y solo difiere de mi por la evidencia que tiene, es necesario saber que no me es permitido sentir odio hacia el. Porque [deberia]? Si fuese justificable el detestarlo, significaria que me estoy autojustificando y que debo ser obedecido pues soy infalible. Esto no es permitido.
Su argumento contra mi es como el mio contra el y el [tambien] puede decir porque no me obedeces?
P: Esto tambien se aplica si un erudito ha criticado una persona?
R: Si. No me gusta los eruditos criticando a otro. Especialmente en esta epoca. El joven no ha alcanzado este nivel. Opino que debe haber respetuosidad por el lado de los eruditos y quien vea a su compañero de erudiccion en un error debe hablar con el en privado y si la verdad es evidente con uno u otro, entonces es obligatorio de seguirlo [e. quien este en lo correcto]. Y si la verdad no es clara entonces cada uno tiene su lugar. En cuanto a la dureza en debate, ciertamente el partidismo rotundo y las palabras acaloradas de cada lado alcanzando asi el nivel de enemistad y dureza, en la diferencia entre algunos de los sabios, es un error. Incluso el erudito puede morir y Allah, Poderoso y Majestuoso, tomara en cuenta todo y pudo haber acertado o estado en error. Si me entero, que hizo un error en sus palabras, es obligatorio abandonarlo [e. el error del sabio] y no repetirlo. Y debo encontrar una excusa, especialmente si se que el hombre es de buena fe [e. intencion] y debo considerarlo que estaba haciendo ijtihaad [e. el tratar de llegar a la verdad].
P: Quien tiene el derecho de decir, si alguien esta en la bid’ah [innovación] o ha caido [en ella] o el llamar a alguien desviado o innovador? Y cual es el significado de la palabra ‘inhiraaf’?
R: Inhiraaf significa desviarse del camino recto. Puede haber un completo inhiraaf que alcance el nivel de Kufr [incredulidad] o puede ser un inhiraaf que asciende a una deficiencia que no conduce a la incredulidad. La verdad es que nosotros no decidimos que asunto es una innovación. La balanza por la cual medimos el asuntos, es con el Kitaab [el Coran] y la Sunnah. Si este no es el caso, entonces cada tema en el que hay diferencia [de opinión] entre los eruditos del fiqh [jurisprudencia islamica] –y cuantos hay!- podriamos decir que todos los que difieren son inovadores [mubtadi’in] [ y el sheij, rahimahullah, golpeo sus manos, ilustrando asi, que el tema estaria perdido!] y si quien difiere de nosotros son innovadores, [entonces] todos los fuqahaa podrian considerarse que han caigo en la innovación! Hay pocos temas donde no hay diferencia [e. donde hay unanimidad].
P: Entonces si la inhiraaf (desviación) es aplicada a una persona, que significa?
R: [el Sheij, rahimahulla, visualmente ilustra un ejemplo en la habitación diciendo…] Hay un camino recto de aquí a la puerta, si uno se aparta de aquí entonces [que]? [el grupo responde: inhiraaf?] Si es inhiraaf. De cualquier forma, puede ser leve y facil de volver o puede ser mayor. Y esto es el ejemplo dado por el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, cuando dibujo una linea recta y luego lineas a los lados.
P: Como alguien puede volver si se desvia del camino?
R: Por Allah! el camino para traerlos de vuelta, es clarificar la verdad con amabilidad y compasión sin agredir al hombre diciendole ‘Tu mubtadi’ [innovador], estas perdido!’ que puede no causarle nada, excepto que se aferre aun mas a su opinión y al final buscara defenderse o buscar [pruebas] para tener soporte [en su opinión]. De cualquier forma, uno debe acercarse a el con aquello que es bueno. Invitandolo a tu casa o ir a visitarlo y decirle: ‘Este asunto me esta causando un problema’, y el podra decir: ‘Seguro que es un problema’, [y asi] disminuir el conflicto con el, aproximandose humildemente [como si tu tuvieras el problema]. Allah Poderoso y Majestuoso dice: “Es Allah mejor o aquellos que ellos le atribuyen?” hay que saber que Allah de hecho es mucho mejor, pero esto fue revelado por motivos de la disputa [e. por causa de la argumentación]. Ve y dile: ‘Debemos resolver este problema. Tus palabras fueron esto y lo otro. Por favor clarificamelo de tal modo que podamos llegar a un entendimiento o acuerdo.’ Si uno va con esta medida, creo que el hermano sera humilde y accedera ante tal indulgencia y amabilidad.
P: Que debemos hacer en una situación donde algunos hermanos dicen: ‘No iremos a tal y tal lugar porque fulano y mengano estara ahí?’ en otras palabras, cuales son las pautas respecto hacer hijraan (boicot) en el tema de inhiraaf (desviación)?
R: Primero, hay que saber que no es permitido contra aquel que es creyente. No le es permitido a cada creyente boicotear [e. absolutamente] incluso si el es un adultero, delincuente, borracho o un asesino porque ninguno de lo anterior, lo saca fuera del imaan. Como Allah afirmo:
“Si dos grupos entre los creyentes [caen en] luchan, [traten] de reconciliarlos. Pero si uno de ellos atenta contra el otro, entonces combatid (todos) al otro que haya abusado hasta que se someta a la orden de Allah. y si lo hace, entonces reconcilienlos con justicia porque verdaderamente Allah ama la justicia. Ciertamente los creyentes son hermanos entonces reconcilien a sus hermanos.”
Surah al Hujurat [49]:9-10
Asi al creyente no le es permitido boicotear. No es permitido para un hombre el boicotear a otro creyente por mas de tres dias. Y si los dos se encuentran, el mejor es quien inicia el salam (saludo Islamico entre musulmanes). Entienden? Esto no es permitido, al menos que haya un total beneficio en el boicot.
El nombrarlo, puede causar que la persona boicoteada abandone el pecado por el cual es boicoteado. En este caso el boicot es un recurso. Si tal [accion] puede ser una cura para la enfermedad entonces hay que hacerlo, pero si no, entonces apartensen de ello. Algunas veces, el boicot puede causar un aumento en la desviación y la perdida de la persona. Por consiguiente, inicia el saludo a esa persona y sonriele, puede que se ablande y retorne a la verdad. El boicotear [ya sea] por que corte su barba, fume o trate con la riba no es correcto, aun es un creyente. El Kafir es aquel a quien no iniciamos el salam con el, pero [y] que si nos saluda con el salam? Estamos obligados a retornarle el saludo, acorde a la afirmación de Allah ta’aala:
“Cuando os dirijan un saludo, corresponded con uno mejor que el o (al menos) correspondanlo igual.” Sura An Nisâ (4):86.
La realidad es que estos temas son muy especificos y uno [entre ellos] es que no nos es permitido juzgar acorde a las emociones. Siempre debemos retornar al juicio, es decir retornar al Kitaab, la Sunah y las acciones de los Predecesores rectos (as Salaf as Salih).
P: Seremos mas especificos y [deseamos] preguntar sobre uno de los temas principales en cuestion, pero sin nombrar nombres o personalidades. Supongamos que uno de los eruditos dijo que un grupo es muy malo o peor o mas peligroso que los Judios y Cristianos y alguien dijo que no podemos generalizar porque hay mucha gente entre ellos quienes son ignorantes de los problema de este grupo y es aun mas erroneo hacer una afirmación general que les dañe excesivamente. Como debemos tratar a esta persona?
R: Porque el [e. erudito] no dice: ‘El madjab [metodologia] de este grupo es mas peligroso al Islam que los Judios o Cristianos’?. Esto es mas correcto y sano sin cometer excesos sobre los miembros del grupo. Demos un ejemplo los Shi’ah. Los extremos Shi’as, son mas peligrosos que los Judios y Cristianos porque dicen que sus imames controlan el universo, que sus imames son mejores que el Mensajero. Ellos maldicen a los compañeros en los minbares[1] y maldicen a las Madre de los Creyentes ‘Aisha, radia Allahu ‘anha. Aquella en cuyo pecho murio el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam, y cuya saliva fue la ultima que el probo en este mundo, en su dia, en su casa. Ellos la acusan! Incluso, ni los judios ni los cristianos dicen tal cosa!. En la cima de esto [e. todo lo que ellos atribuyen] ese encuentra el problema que ellos atribuyen al Islam! Esto es el real problema.
Mira y lee Surah al Munafiqun, que es lo que dice Allah, Poderosos y Majestuosos, sobre ellos? El dice:
“Ellos son el enemigo, tened cuidado!.” Sura al Munafiqun (63):4.
Esto es una frase restrictiva asi que [debes] conocer sus dos partes: ‘Ellos son el enemigo’, estamos advertidos contra ellos. Incluso con esto, no veo un rechazo total o abandono diciendo algo como: ‘Tu shi’ah son un grupo de kaafirs!.’ Prefiero decir que ese madjab y aquellos que siguen ese camino es mas peligro al Islam que los Judios y Cristianos. Esto es mas correcto, es claro?
P: Pero como debemos tratar con una persona que rechaza diciendo esto a estos grupos [no se hace referencia a los Shi’ah] . Lo vemos como errado o que no sabe la verdad de estos grupos. [Y] dice no hagan tal afirmación en general sobre ellos, porque entre ellos hay piadosos y gente recta, mientras vemos que es necesario decirlo. Debemos hacer el mismo juicio global sobre aquellos entre esos grupos quienes escriben asuntos como haakimiah y otros [asuntos], sin un conocimiento completo y los lideres de estos grupos y la persona comun que solo sigue a los lideres, los ven como buenos y puede haber sido guiado al Islam por ellos? Debemos decirle que tales personas son mas peligrosas para el Islam que los Judios y Cristianos?
R: Es como lo mencione al principio. Concentrencen en el madjab y el metodo, no en la persona incluso si la persona esta extraviada no hay que mencionarla, si tiene conocimiento puede haber hecho ijtihaad. No hay llamamiento para severidad y behemencia hacia el porque algunas personas pueden confabularse contra una persona solo por esto. Por lo tanto, si nos concentramos en el metodo, hay mas beneficio. En este asunto, vemos que ninguno de las cabezas de los kuffar [al Quraish], es mencionada por su nombre en el Qur’an excepto uno [e. Abu Lahab]. Este es un asuntos que debemos, in sha Allah, seguir [e. como debemos tratar]. Incluso si el innovador viene a nosotros y le decimos que su bid’ah es mas grande que el daño de Yehud y Nasaara, no le digo: ‘Tu dices o vuestra opinión es tal y tal’, en vez le digo ‘Este es el camino. Si lo sigues has elegido para ti mismo.’
P: Supongamos que veo a alguien que comete un error en su religión, quizas en ‘aquidah, quizas en accion o en manjach. Es permitido para mi con el poco conocimiento [que poseeo] de advertirle?
R: Acaso no has oido lo que el Profeta, salla Allahu aleiji ua salam dijo, “Transmitan de mi aunque sea una aiat.[2]”? [es] suficiente?
Alguien dijo: Te amamos por la causa de Allah, Sheij.
Sheij al Uzaimin, rahimahullah: Amamos a Aquel quien ha causado que tu me ames. Allah nos ha hecho benevolentes uno con el otro y con aquellos en Su causa (awliyya-ihi); Ciertamente El tiene el control de todas las cosas. Permanescan firmes y juntos!
P: Es correcto para un grupo de estudiantes de conocimiento [talibum ilm] hacer una regla sobre un individuo sin primero ir hacia el hablandole y advisandole en vez se va hacia otros y les advierte contra esta persona y esparce ello?
R: No, no nunca! Primero, si oyes algo sobre alguna persona y vez que esta en un error, hay etapas. La primera, es la confirmacion. La transmisión sobre una persona puede y puede no ser correcta. Cuanta gente transmite alguna declaracion sobre una persona y pueden haber malentendido o tiene la intencion de causar enemistad entre los Musulmanes?, asi que primero es la confirmacion. Y que puede ser mejor que la declaracion de Sheij al Islam (ibn Taimiah) rahimahullah, en la refutacion a los Rafida (Shi’ah) en su libro ‘El camino de la Sunah’, cuando un texto es mencionado ‘la primera cosa exijida es verificación de la transmisión.’ Esta es la regla y es importante. Segundo, si la transmisión es verificada entonces debemos analizar. Hay alguna explicación para ello que quizas el transmisor entendio o entendio mal? Si vemos que hay una explicación y el transmisor mal entendio, le decimos al transmisor ‘Hermano teme a Allah! Esa persona no es tal y tal!’ o ‘El significado es esto y lo otro.’ En este caso debemos defender la verdad y salvar a este hombre de difamar a su hermano [buhtaan]. Tercero, si no hay explicación entonces es obligatorio que vayamos a quien las noticias iniciaron [e. de quien se habla] y decirle “Hemos oido tal y tal cosa. Es correcto o no?” Si dice ‘Si’ entonces debemos ser educados y de buen comportamiento con el y no provocarlo u ofenderlo y hacerle saber que hay un problema, “Acaso Allah no dijo tal y tal cosa, acaso el Mensajero no dijo esto y lo otro?”. Es necesario que retornemos a la verdad. El puede tener conocimiento que quizas no poseo y cuando entablo conversación con el, puede tratar algun conocimiento [que no poseo] y puede ser obligatorio seguirlo [e. seguir la evidencia].
P: Es permitido decir a una persona, ‘Te hemos visto con tal y tal ‘mubtadi’ como si sigues este grupo de inovación?”
R: Nunca. Debes entablar conversación con el como si nunca hubieras escuchado tal cosa.
P: Si un hermano siente odio o daña con acciones a algunos hermanos y se esconden de tal persona y como resultado el siente este odio en su corazon, como debe sanar esto o hacer algun tipo de reconciliación en si mismo [e. perdonar] y como pueden estos hermanos que quizas estan correctos pero sus acciones son erroneas?
R: El debe recordar las palabras del Profeta, salla Allahu aleiji ua sala,: ‘Allah mostro misericordia a mi hermano Musa, aleiji salam, quien recibio mas dañado que esto y fue paciente’. Se paciente y el fin es con los piadosos. Esto es el conocimiento [forma parte] del ghai’b [lo oculto] Que te hemos revelado. No estabas advertido sobre ello ni lo fue tu gente antes de ti. Se paciente porque con certeza el fin es para los piadosos.
P: Que es obligatorio sobre un Musulman, y en particular, aquellos que buscan conocimiento y hacen Dawa’h, [respecto] a hacerse amigo de eruditos [que son] capaces de hacer ijtihaad, es uno de los medios obligatorios de adherirse a la Jama’ah?
R: Digo, que la obligación del publico en general de la Comunidad Musulmana es seguir aquellos eruditos quienes son conocidos por su abundante conocimiento, correcta ‘Aquidah [creencia] y solidos en su manhaj [metodologia]. Esto es porque Allah , Poderoso y Majestuoso, dice [interpretación del significado]:
“Y pregunten a ahlu dikr (gente del recuerdo/conocimiento) si no saben” Surah Al anbiya (21):7
Y los eruditos que acabo de describir son aquellos que ‘tienen autoridad’ –aquellos que Allah ha mencionado en el Qur’an [interpretación del significado]:
“O vosotros que creeis! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero (Muhammad salla Allahu aleiji ua salam) y a aquellos (Musulmanes) que tengan autoridad “
Sura An Nisa (4):59
Porque, ‘[…] aquellos que tengan autoridad’, abarca dos grupos de personas, el primer grupo; son los eruditos y ellos son el objetivo principal en esta aiat, y el segundo grupo son los gobernantes, aquellos que implementan la Shari’ah de Allah sobre los siervos de Allah.
Los eruditos son la gente de la clarificacion, conocimiento y guia y los gobernantes son aquellos que implementan [la ley de Allah] y tienen jurisdicción. Entonces si el publico tendria que tomar a cada persona como alguien a quien deban dirigirse, siguiendole sin investigar sobre su conocimiento, confianza, manhaj y ‘aquidah, entonces podrian dividirse uno del otro y perderse. Y esto, es la division que Allah ha prohibido en mas de una aiat del Qur’an.
Allah dice (interpretación del significado):
“El [Allah] ha ordenado para ustedes la misma religión[Monoteismo Islamico] el cual El ordeno para Nuh [Noe, aleiji salam] y lo que te hemos revelado [oh Muhammad, salla Allahu aleiji ua salam] y lo que ordenamos a Ibrahim [Abraham, aleiji salam], Musa [Moises, aleiji salam] e Isa [Jesus, aleiji salam] diciendo deben establecer la religión [es decir, que deben hacer lo que se os ha ordenado practicar] y no se dividan.” Ash Shura (42):13.
Y Allah dice, (interpretación del significado):
“Y no disputan [uno con el otro] no sea que se acobarden y pierdan fortaleza” Surah Al Anfâl (8):46
Tambien , alabado sea, dice:
“Y no sean como aquellos que se dividieron y cayeron en discordia entre ellos después que las pruebas claras llegaron a ellos. Esos tendran un inmenso castigo” Surah Ali Imran (3):105
“Verdaderamente, aquellos que dividieron su religión y se volvieron sectas [todo tipo de sectas religiosas], tu (Oh Muhammad, salla Allahu aleiji ua salam) no tienes nada que ver con ellos. Su caso se remite con Allah, Quien les hara saber lo que hacian.” Sura al An’am (6):159
A Allah pertecen todas las alabanzas, la forma y los medios de comunicación son muchos.
Entonces es posible para una persona que vive en el Este llamar a aquel que esta en el Oeste en un segundo, y luego preguntarle por lo que necesita.
Entonces, la evidencia ha sido establecida y la información es clara. Por lo tanto cuidado, cuidado de la division – y digo division no diferencia, porque no hay escapatoria de las diferencias. Porque la gente tiene desacuerdos en entendimiento, conocimiento, iman y taqua.
Por lo tanto, si la gente esta en desacuerdo en estos cuatro, entonces cuanto mas sera la diferencia en opiniones. La unica cosa que es requerida para protegerse, es la diferencia en los corazones, y el abandono de uno y el otro, pues el resultado final es que la gente acuse a otros de estar desviados, innovación, por consiguiente cuidado y adviertan [a los demas].
[1] Minbar : es un pulpito o plataforma en las Mezquitas donde el Imam da el sermon del Viernes a los Musulmanes. La Sunnah (los dichos, ordenes, prohibiciones, hechos, y aprobaciones tacitas del Profeta Muhammad, salla Allahu aleiji ua salam) es que el Minbar debe constar de solo 3 escaleras como maximo y ser sencillo.
[2] Aiat: pruebas, evidencias, lecciones, versos, signos, revelacion, etc. Aquí El Profeta, salla Allahu aleihi ua salam, nos pide que transmitieramos de el aunque sea una ‘palabra’ (aiat en su significado linguistico) que hayamos escuchado y comprendido de el. En este contexto no significa versiculo Coranico. traduccion la necesitada de Allah, Tasnim L. Urbina, que Allah aza wa jal perdone sus faltas, sea exclusivamente por Su causa y ello sea un rescate en el Gran Dia, ciertamente a El volveremos.
50 preguntas y respuestas sobre el monoteismo islámico - Tawhid
Bismillah ar Rahman ar Rahim
1. ¿Quién es tu Señor? (Rabb, Creador)
Mi Señor es Allah quien me creó y ha creado todo lo que existe. Él me sustenta y sustenta a todas Sus criaturas con Sus dones.
2. ¿Cuál es tu religión (Din)?
Mi religión es el Islam, el cual significa la sumisión y obediencia a las órdenes de Allah y su Mensajero, con amor, esperanza y temor.
3. ¿Cómo reconoces a Allah?
Lo reconozco por sus signos y su creación, tales como la noche y el día; el sol y la luna; el cielo y la tierra; y todo lo que se encuentra entre ellos.
4. ¿Dónde se encuentra Allah?
Allah se encuentra sobre los cielos, elevado sobre su Trono y separado de Sus criaturas.
5. ¿Esta Allah con nosotros (en sí mismo)?
Allah esta sobre su Trono Poderoso, pero Él esta con nosotros a través de su Conocimiento, Oído, Vista y otros atributos. Dijo Allah en el Qur´an a Moisés y Aarón (Harún):"Dijo: ¡No temáis! Yo estaré con vosotros oyendo y viendo" (20:46)
6. ¿Cómo adoras a Allah?
Adoro a Allah sólo y sin asociarle nada siguiendo las enseñanzas del Profeta, saws.Le adoro de tal manera que mi adoración es dedicada solamente a Él.
7. ¿Quienes son los siervos de Allah?
Aquellos que son piadosos y virtuosos, temen mucho a Allah, se abstienen de toda clase de pecados, realizan todas clases de buenas acciones, y siguen las enseñanzas del Qur´an y la Sunnah.
8. ¿Por qué Allah mandó Mensajeros?
Allah mando Mensajeros para que ellos llamen a la gente a que le adoren solamente a Él, no asociándole nadie; y para que el género humano no tenga excusas al desobedecer a Allah.
9. ¿Cuál es el significado de "Islam"?
El Islam significa: la sumisión a la voluntad de Allah sinceramente con completo Tawhid (monoteísmo)
10. ¿Cuáles son los Pilares del Islam?
Los Pilares del Islam son cinco:
El testimonio de Fe (no existe divinidad sino Allah y Muhammad es el Mensajero de Allah)Establecer el Salat (la oración)
Pagar el Zakat (obligatoria)
Realizar el Ayuno durante el mes de Ramadan As-Saum
Realizar el Hayy (Peregrinaje a la Sagrada Casa, el Kaa´ba para quien posee los medios económicos del viaje)
11. ¿Qué es el Imaan?
El Imaan es la Fe, significa creer con el corazón, pronunciarlo con la lengua, y demostrarlo al actuar con todas las partes del cuerpo.
12. ¿Cuántos grados comprende el Imaan?
El Imaan comprende setenta grados, la más elevada es el testimonio de Fe y el grado más bajo es retirar los objetos dañinos del camino.
13. ¿El Imaan aumenta y disminuye?
El Imaan aumenta con la obediencia a Allah y las buenas acciones y disminuye con los pecados y las malas obras.
14. ¿Cuáles son los Pilares del Imaan?
Los Pilares del Imaan son seis:
Creer en Allah
Sus Ángeles
Sus Mensajeros
Sus Libros
El Último Día
El Destino Divino asi sea malo o bueno.
15. ¿Qué es la creencia en Allah?
La Creencia en Allah: es creer que Allah es el Único Creador, Sustentador, Proveedor, y que Él tiene en Sus Manos la disposición de todas las cosas. Todo necesita de Allah, pero Él no tiene necesidad de nadie. Él es el Único que merece ser adorado, Él posee los más bellos Nombres y los más perfectos Atributos.
16. ¿Quiénes son los ángeles?
Los ángeles son criaturas de luz. Ellos son siervos obedientes de Allah, que hacen todo aquello que Allah les ordena y son incapaces de desobedecer.
17. ¿Qué significa Creer en los Libros de los Mensajeros?
Significa que Allah, envió Mensajeros como, Noé, Abraham, Moisés, Jesús, Muhammad (la paz sea con todos ellos), y reveló Libros como, la Torah, Assabur (los Salmos), el Inyiil (el Evangelio), el Qur´an, etc. Para invitar a la genta a adorar solamente a Allah, y no asociándole nada con Él. Allah envió al último Profeta Muhammad saws como sello de los Mensajeros y Profetas y así quedaron abrogados los libros anteriores con el último mensaje, el Qur´an. Por ende todo acto de adoración debe ser realizado de acuerdo al Qur´an y Sunnah del Profeta saws (para que sea aceptado).
18. ¿Qué significa creer en el Último Día?
Creer en el Último Día significa que Allah ha fijado un tiempo fijo para todo, con un término de tiempo para este mundo. Él sin duda resucitará a los muertos de sus tumbas y pedirá cuentas a todos por sus acciones en este mundo. En el día de la Resurección, serán asignadas las recompensas y los castigos, y todos serán recompensados o castigados con justicia.
19. ¿Qué significa Creer en el destino divino, (Qadar)?
Creer en la predestinación divina (Qadar) es creer en que todas las cosas -buenas o malas- suceden o toman lugar de acuerdo a lo que Allah ha ordenado para ello. Él ha creado todas las cosas con una proporción determinada.
20. ¿Qué es el Ihsan?
El Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras porque a pesar de que tú no lo ves, Él si te ve.
21. ¿Cuál es el significado de "No existe divinidad excepto Allah"?
Significa que no hay una verdadera deidad excepto Allah, Único. Negando así todos los dioses falsos y afirmando que Allah es el verdadero y único Dios.
22. ¿Cuál es el significado de que "Muhammad es el Mensajero de Allah"?
Significa la obediencia total a él en todo lo que ordenó, apartarse de lo que prohibió y creer en todos los asuntos sobre los cuales nos informó.
23. ¿Cuáles son las condiciones del Testimonio de Fe?
Las condiciones del Testimonio de Fe son siete:
La Certeza que niega la dudaLa Sinceridad y la Pureza en las intenciones, lo cual impiede el Shikr (Shirk es politeismo. Significa asociar a otros con Allah dandoles atributos divinos a cosas creadas o personas)La Honestidad, que niega la hipcresíaEl Amor y Devoción que impiden cualquier menosprecio en la religión de Allah.La Sumisión que es lo contrario a la desobedienciaLa Aceptación que es lo opuesto al rechazo
24. ¿Qué es lo que más complace a Allah?
Lo que más complace a Allah es el Tawhid (monoteismo)
25. ¿Qué es el Tawhid (el monoteísmo Islámico)?
Tawhid significa declarar que Allah es el único Dios verdadero, el único que merece ser adorado, así como afirmar todos Sus atributos mencionados por Él o informados por Su Mensajero sal allahu allayhi wa salam
26. ¿Cuáles son las clases del Tawhid?
Las clases del Tawhid son tres:
Tawhid ar Rububi-ia (El monoteismo en su Señoría)Tawhid al Uluhi-ia (El monoteismo en su Divinidad)Tawhid al Asma was-Sifat (El monoteísmo en Sus Nombres y Atributos)
27. ¿Qué es el Tawhid ar Rububi-ia?
Es declarar que Allah es Uno y Único en sus acciones, como la creación, dar el sustento, dar la vida y la muerte, etc.
28. ¿Qué es el Tawhid al Uluhi-ia?
Es declarar que Allah es el Único Dios a quien todos los actos de adoración deben ser dedicados a Él, como el Salat (oración), el Zakat, el Saum (ayuno), las súplicas, los votos, etc.
29. ¿Qué es el Tawhid al Asma was-Sifat?
Es la afirmación de todos Sus Nombres Divinos y Sus Atributos perfectos, de la forma que merece su Majestuosidad, tal como es mencionado en el Qur´an y la Sunnah (Sus Atributos son de caracter divino, por lo tanto debemos afirmarlos sin que esto implique semejanza o parecido, porque solo a Él le pertenecen sus Sublimes Atributos)
30. ¿Cómo describiría la Ibadah?
La Ibadah o adoración comprende todas la acciones y dichos que ama Allah y le complace, ya sean manifiestas u ocultas.
31. ¿Cuáles son las condiciones (para la aceptación) de la Ibadah?
Las condiciones son:
* La Sinceridad hacia con Allah
* La Sumisión al Mensajero de Allah, salla lahu allahi wa salam, de acuerdo a su Sunna.
32. Enumera algunos tipos de Ibadah
Algunos tipos de Ibada son: las oraciones, el Zakat, el ayuno, la peregrinación, el temor de Allah, mantener la esperanza en Su Misericordia. Solicitando Su ayuda, y otros actos de adoración que Allah ha mandado y ordenado.
33. ¿Cual es el pecado más grande que Allah ha prohibido?
El pecado más grande que Allah ha prohibido es el Shirk (politeísmo e idolatría)
34. ¿Qué es el politeismo?
Es creer que existe alguien que es copartícipe con Allah en Sus acciones. Por Ej. Atribuirle socios o erigir competidores con Allah en sus derechos.
35. ¿Cuáles son las clases de Politeismo?
Existen tres clases de Politeismo:
* Politeismo Mayor (Shirk Al-Akbar)
* Politeismo Menor (Shirk Al-Asghar)
* Politeismo poco evidente (Shirk Al-Jafi)
36. ¿Qué es el Politeismo Mayor?
El Politeismo Mayor es dedicar cualquier forma de devoción a otro que no sea Allah, Allah jamás perdonará a quien muera practicando Shirk, tampoco aceptará sus buenas acciones.
37. ¿Cuáles son las clases de Politeismo Mayor?
Existen cuatro tipos de Politeismo Mayor:
* El Politeismo en la invocación. Ej. En el que dirigen las súplicas a otrso que no sean Allah.
* El Politeismo en la intencion. Ej. Tener propósitos e intenciones no por la causa de Allah, sino dirigidas a otras deidades.
* El Politeismo en la obeciencia. Ej. Rendirle obediencia a cualquier autoridad en contra de la Orden de Allah.
* El Politieismo en el amor. Ej. Demostrar amor a otros ídolos, el cual le pertenece solamente a Allah.
38 ¿Qué es el Politeismo Menor?
El Politeismo Menor (Ar-Riia), es aparentar actos de devoción, con el propósito de ganar alabanza o fama, no en complacer a Allah, esta es una clase de politeismo, pero no deja a quien lo comete fuera del Islam.
39. ¿Qué es el Politeismo oculto?
El Politeismo oculto implica estar descontento con las condiones ordenadas por Allah.
40. ¿Cuál es la prueba o (Dalil) del Politeismo oculto?
La prueba del Politeismo oculto lo tomamos del dicho del Profeta, salla lahu allahi wa salam:"El politeismo oculto esta más oculto en esta nación que el rastro de una hormiga negra sobre una piedra negra en una noche oscura" (Musnad Ahmad)
41. ¿Cuáles son las clases de Kufr (incredulidad)?
Existen dos clases de Kufr:
* El Kufr Mayor es el que excluye a su gente del Islam
* Y el Kufr Menor es es que no expulsa del Islam a quien lo realiza. Se llama Kufr Nia´ma y es desagradecimiento.
42. ¿Cuáles son las clases de Kufr Mayor?
Existen cinco variedades de Kufr Mayor:
* El Ateísmo
* El Kufr de descreer por arrogancia más allá de reconocer la verdad.
* El Kufr de la duda
* El Kufr de la despreocupación
* El Kufr de la hipocresía
43 ¿Cuáles son las categorías de la hipocresía?
Existen dos tipos de hipocresia:
* La hipocresía en la Creencia
* La hipocresía en las obras y las acciones.
44. ¿Qué es la hipocresía en la Creencia?
La hipocresía en la Creencia es de seis clases:
* Negar al Profeta, salla allahu allahi wa salam
* Negar las cosas con las cuales el Mensajero fue enviado
* Odiar al Mensajero de Allah, salla allahu allahi wa salam
* Odiar las cosas con las cuales el Mensajero, salla allahu allahi wa salam, fue enviado.
* Recocijarse con las deshonra del Islam.
* La antipatía por el predominio del Islam.
45. ¿Qué es la hipocresía en las obras y acciones?
La hipocresia en las obras y acciones es de cinco clases:
* Cuando habla, miente
* Cuando promete, no cumple la promesa
* Cuando se confia en él, traiciona
* Cuando tiene una disputa, actúa inmoralmente
* Cuando hace una pacto, traiciona.
46. ¿Son las buenas acciones acceptadas (por Allah) mientras que se practica el politeismo?
¡Nunca! Ninguna de las acciones son aceptadas cuando están unidad al politeismo. Allah menciona en el Qur´an:
"Esta es la dirección de Allah, por lo que dirige a quien Él quiere de Sus siervos. Si hubieran sido asociadores, todas sus obras habrían sido vanas" (6:88)
"Allah no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quien asocia a Allah está profundamente extraviado" (4:116)
47. ¿Cuáles son las acciones que invalidad el Islam?
Las acciones que invalidan el Islam son diez:
* El Politeísmo
* Quien no crea que los politeístas son incrédulos o dude de su incredulidad, o sostenga que sus creencias son válidas.
* Quien establezca intermediarios entre ellos y Allah, suplicándoles, confiando en ellos y pidiéndoles que intercedan en su favor.
* Quien crea que la guía de otros es más perfecta que la del Profeta,salla allahu allahi wa salam.
* Quien odie cualquier cosa con la que el Profeta fuera enviado.
* Quien niegue la religión del Profeta, salla allahu allahi wa salam, o ridiculice sus recompensasa o castigos.
* La Hechicería o magia.
* Apoyar a los politeístas en contra de los musulmanes
* Quien crea que algunas personas estan libres de atenerse a la Shari´ah, como Khidr no se atenía a las leyes de Moisés.
Shari´ah: Islamicamente significa la suma total de las leyes islamicas, las cuales fueron reveladas al Profeta Muhammad, salla allahu allahi wa salam, y las cuales se encuentran en el Qur´an, como tambien son deducidas del modo de vida del Profeta, o sea su Sunnah.
* El alejarse de la religión de Allah ya sea por no aprenderla ni practicarla
48. ¿Cuáles son los tres fundamentos que todo musulman debe aprender?
Los tres fundamentos que debes aprender son:
* Conocer a tu Señor Ar-Rabb: Señor, Creador, Sustentador, quien en Sus manos tiene la disposición de todos los asuntos.
* Conocer tu religión (el Islam)
* Conocer a tu Profeta Muhammad, salla allahu allahi wa salam
49. ¿Qué es un Tagut?
Tagut es todo aquello que es idolatrado, venerado, seguido, u obedecido que no sea Allah.
50. ¿Cuántos Tagut existen y quienes son sus líderes?
Existen muchos Tagut, pero sus líderes son cinco.
51. ¿Quiénes son los máximos exponentes de los Tagut?
Ellos son:
* Sheitan (Satanás), que sea maldecido por Allah.
* Cualquiera que de su consentimiento a ser venerado
* La persona que invita a la gente para que lo adore en lugar de Allah
* La persona quien alega el conocimiento del Gaib, (lo oculto, lo invisible, etc..)
* El soberano que gobierna con otras leyes que no sean las leyes enviadas por Allah
1. ¿Quién es tu Señor? (Rabb, Creador)
Mi Señor es Allah quien me creó y ha creado todo lo que existe. Él me sustenta y sustenta a todas Sus criaturas con Sus dones.
2. ¿Cuál es tu religión (Din)?
Mi religión es el Islam, el cual significa la sumisión y obediencia a las órdenes de Allah y su Mensajero, con amor, esperanza y temor.
3. ¿Cómo reconoces a Allah?
Lo reconozco por sus signos y su creación, tales como la noche y el día; el sol y la luna; el cielo y la tierra; y todo lo que se encuentra entre ellos.
4. ¿Dónde se encuentra Allah?
Allah se encuentra sobre los cielos, elevado sobre su Trono y separado de Sus criaturas.
5. ¿Esta Allah con nosotros (en sí mismo)?
Allah esta sobre su Trono Poderoso, pero Él esta con nosotros a través de su Conocimiento, Oído, Vista y otros atributos. Dijo Allah en el Qur´an a Moisés y Aarón (Harún):"Dijo: ¡No temáis! Yo estaré con vosotros oyendo y viendo" (20:46)
6. ¿Cómo adoras a Allah?
Adoro a Allah sólo y sin asociarle nada siguiendo las enseñanzas del Profeta, saws.Le adoro de tal manera que mi adoración es dedicada solamente a Él.
7. ¿Quienes son los siervos de Allah?
Aquellos que son piadosos y virtuosos, temen mucho a Allah, se abstienen de toda clase de pecados, realizan todas clases de buenas acciones, y siguen las enseñanzas del Qur´an y la Sunnah.
8. ¿Por qué Allah mandó Mensajeros?
Allah mando Mensajeros para que ellos llamen a la gente a que le adoren solamente a Él, no asociándole nadie; y para que el género humano no tenga excusas al desobedecer a Allah.
9. ¿Cuál es el significado de "Islam"?
El Islam significa: la sumisión a la voluntad de Allah sinceramente con completo Tawhid (monoteísmo)
10. ¿Cuáles son los Pilares del Islam?
Los Pilares del Islam son cinco:
El testimonio de Fe (no existe divinidad sino Allah y Muhammad es el Mensajero de Allah)Establecer el Salat (la oración)
Pagar el Zakat (obligatoria)
Realizar el Ayuno durante el mes de Ramadan As-Saum
Realizar el Hayy (Peregrinaje a la Sagrada Casa, el Kaa´ba para quien posee los medios económicos del viaje)
11. ¿Qué es el Imaan?
El Imaan es la Fe, significa creer con el corazón, pronunciarlo con la lengua, y demostrarlo al actuar con todas las partes del cuerpo.
12. ¿Cuántos grados comprende el Imaan?
El Imaan comprende setenta grados, la más elevada es el testimonio de Fe y el grado más bajo es retirar los objetos dañinos del camino.
13. ¿El Imaan aumenta y disminuye?
El Imaan aumenta con la obediencia a Allah y las buenas acciones y disminuye con los pecados y las malas obras.
14. ¿Cuáles son los Pilares del Imaan?
Los Pilares del Imaan son seis:
Creer en Allah
Sus Ángeles
Sus Mensajeros
Sus Libros
El Último Día
El Destino Divino asi sea malo o bueno.
15. ¿Qué es la creencia en Allah?
La Creencia en Allah: es creer que Allah es el Único Creador, Sustentador, Proveedor, y que Él tiene en Sus Manos la disposición de todas las cosas. Todo necesita de Allah, pero Él no tiene necesidad de nadie. Él es el Único que merece ser adorado, Él posee los más bellos Nombres y los más perfectos Atributos.
16. ¿Quiénes son los ángeles?
Los ángeles son criaturas de luz. Ellos son siervos obedientes de Allah, que hacen todo aquello que Allah les ordena y son incapaces de desobedecer.
17. ¿Qué significa Creer en los Libros de los Mensajeros?
Significa que Allah, envió Mensajeros como, Noé, Abraham, Moisés, Jesús, Muhammad (la paz sea con todos ellos), y reveló Libros como, la Torah, Assabur (los Salmos), el Inyiil (el Evangelio), el Qur´an, etc. Para invitar a la genta a adorar solamente a Allah, y no asociándole nada con Él. Allah envió al último Profeta Muhammad saws como sello de los Mensajeros y Profetas y así quedaron abrogados los libros anteriores con el último mensaje, el Qur´an. Por ende todo acto de adoración debe ser realizado de acuerdo al Qur´an y Sunnah del Profeta saws (para que sea aceptado).
18. ¿Qué significa creer en el Último Día?
Creer en el Último Día significa que Allah ha fijado un tiempo fijo para todo, con un término de tiempo para este mundo. Él sin duda resucitará a los muertos de sus tumbas y pedirá cuentas a todos por sus acciones en este mundo. En el día de la Resurección, serán asignadas las recompensas y los castigos, y todos serán recompensados o castigados con justicia.
19. ¿Qué significa Creer en el destino divino, (Qadar)?
Creer en la predestinación divina (Qadar) es creer en que todas las cosas -buenas o malas- suceden o toman lugar de acuerdo a lo que Allah ha ordenado para ello. Él ha creado todas las cosas con una proporción determinada.
20. ¿Qué es el Ihsan?
El Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras porque a pesar de que tú no lo ves, Él si te ve.
21. ¿Cuál es el significado de "No existe divinidad excepto Allah"?
Significa que no hay una verdadera deidad excepto Allah, Único. Negando así todos los dioses falsos y afirmando que Allah es el verdadero y único Dios.
22. ¿Cuál es el significado de que "Muhammad es el Mensajero de Allah"?
Significa la obediencia total a él en todo lo que ordenó, apartarse de lo que prohibió y creer en todos los asuntos sobre los cuales nos informó.
23. ¿Cuáles son las condiciones del Testimonio de Fe?
Las condiciones del Testimonio de Fe son siete:
La Certeza que niega la dudaLa Sinceridad y la Pureza en las intenciones, lo cual impiede el Shikr (Shirk es politeismo. Significa asociar a otros con Allah dandoles atributos divinos a cosas creadas o personas)La Honestidad, que niega la hipcresíaEl Amor y Devoción que impiden cualquier menosprecio en la religión de Allah.La Sumisión que es lo contrario a la desobedienciaLa Aceptación que es lo opuesto al rechazo
24. ¿Qué es lo que más complace a Allah?
Lo que más complace a Allah es el Tawhid (monoteismo)
25. ¿Qué es el Tawhid (el monoteísmo Islámico)?
Tawhid significa declarar que Allah es el único Dios verdadero, el único que merece ser adorado, así como afirmar todos Sus atributos mencionados por Él o informados por Su Mensajero sal allahu allayhi wa salam
26. ¿Cuáles son las clases del Tawhid?
Las clases del Tawhid son tres:
Tawhid ar Rububi-ia (El monoteismo en su Señoría)Tawhid al Uluhi-ia (El monoteismo en su Divinidad)Tawhid al Asma was-Sifat (El monoteísmo en Sus Nombres y Atributos)
27. ¿Qué es el Tawhid ar Rububi-ia?
Es declarar que Allah es Uno y Único en sus acciones, como la creación, dar el sustento, dar la vida y la muerte, etc.
28. ¿Qué es el Tawhid al Uluhi-ia?
Es declarar que Allah es el Único Dios a quien todos los actos de adoración deben ser dedicados a Él, como el Salat (oración), el Zakat, el Saum (ayuno), las súplicas, los votos, etc.
29. ¿Qué es el Tawhid al Asma was-Sifat?
Es la afirmación de todos Sus Nombres Divinos y Sus Atributos perfectos, de la forma que merece su Majestuosidad, tal como es mencionado en el Qur´an y la Sunnah (Sus Atributos son de caracter divino, por lo tanto debemos afirmarlos sin que esto implique semejanza o parecido, porque solo a Él le pertenecen sus Sublimes Atributos)
30. ¿Cómo describiría la Ibadah?
La Ibadah o adoración comprende todas la acciones y dichos que ama Allah y le complace, ya sean manifiestas u ocultas.
31. ¿Cuáles son las condiciones (para la aceptación) de la Ibadah?
Las condiciones son:
* La Sinceridad hacia con Allah
* La Sumisión al Mensajero de Allah, salla lahu allahi wa salam, de acuerdo a su Sunna.
32. Enumera algunos tipos de Ibadah
Algunos tipos de Ibada son: las oraciones, el Zakat, el ayuno, la peregrinación, el temor de Allah, mantener la esperanza en Su Misericordia. Solicitando Su ayuda, y otros actos de adoración que Allah ha mandado y ordenado.
33. ¿Cual es el pecado más grande que Allah ha prohibido?
El pecado más grande que Allah ha prohibido es el Shirk (politeísmo e idolatría)
34. ¿Qué es el politeismo?
Es creer que existe alguien que es copartícipe con Allah en Sus acciones. Por Ej. Atribuirle socios o erigir competidores con Allah en sus derechos.
35. ¿Cuáles son las clases de Politeismo?
Existen tres clases de Politeismo:
* Politeismo Mayor (Shirk Al-Akbar)
* Politeismo Menor (Shirk Al-Asghar)
* Politeismo poco evidente (Shirk Al-Jafi)
36. ¿Qué es el Politeismo Mayor?
El Politeismo Mayor es dedicar cualquier forma de devoción a otro que no sea Allah, Allah jamás perdonará a quien muera practicando Shirk, tampoco aceptará sus buenas acciones.
37. ¿Cuáles son las clases de Politeismo Mayor?
Existen cuatro tipos de Politeismo Mayor:
* El Politeismo en la invocación. Ej. En el que dirigen las súplicas a otrso que no sean Allah.
* El Politeismo en la intencion. Ej. Tener propósitos e intenciones no por la causa de Allah, sino dirigidas a otras deidades.
* El Politeismo en la obeciencia. Ej. Rendirle obediencia a cualquier autoridad en contra de la Orden de Allah.
* El Politieismo en el amor. Ej. Demostrar amor a otros ídolos, el cual le pertenece solamente a Allah.
38 ¿Qué es el Politeismo Menor?
El Politeismo Menor (Ar-Riia), es aparentar actos de devoción, con el propósito de ganar alabanza o fama, no en complacer a Allah, esta es una clase de politeismo, pero no deja a quien lo comete fuera del Islam.
39. ¿Qué es el Politeismo oculto?
El Politeismo oculto implica estar descontento con las condiones ordenadas por Allah.
40. ¿Cuál es la prueba o (Dalil) del Politeismo oculto?
La prueba del Politeismo oculto lo tomamos del dicho del Profeta, salla lahu allahi wa salam:"El politeismo oculto esta más oculto en esta nación que el rastro de una hormiga negra sobre una piedra negra en una noche oscura" (Musnad Ahmad)
41. ¿Cuáles son las clases de Kufr (incredulidad)?
Existen dos clases de Kufr:
* El Kufr Mayor es el que excluye a su gente del Islam
* Y el Kufr Menor es es que no expulsa del Islam a quien lo realiza. Se llama Kufr Nia´ma y es desagradecimiento.
42. ¿Cuáles son las clases de Kufr Mayor?
Existen cinco variedades de Kufr Mayor:
* El Ateísmo
* El Kufr de descreer por arrogancia más allá de reconocer la verdad.
* El Kufr de la duda
* El Kufr de la despreocupación
* El Kufr de la hipocresía
43 ¿Cuáles son las categorías de la hipocresía?
Existen dos tipos de hipocresia:
* La hipocresía en la Creencia
* La hipocresía en las obras y las acciones.
44. ¿Qué es la hipocresía en la Creencia?
La hipocresía en la Creencia es de seis clases:
* Negar al Profeta, salla allahu allahi wa salam
* Negar las cosas con las cuales el Mensajero fue enviado
* Odiar al Mensajero de Allah, salla allahu allahi wa salam
* Odiar las cosas con las cuales el Mensajero, salla allahu allahi wa salam, fue enviado.
* Recocijarse con las deshonra del Islam.
* La antipatía por el predominio del Islam.
45. ¿Qué es la hipocresía en las obras y acciones?
La hipocresia en las obras y acciones es de cinco clases:
* Cuando habla, miente
* Cuando promete, no cumple la promesa
* Cuando se confia en él, traiciona
* Cuando tiene una disputa, actúa inmoralmente
* Cuando hace una pacto, traiciona.
46. ¿Son las buenas acciones acceptadas (por Allah) mientras que se practica el politeismo?
¡Nunca! Ninguna de las acciones son aceptadas cuando están unidad al politeismo. Allah menciona en el Qur´an:
"Esta es la dirección de Allah, por lo que dirige a quien Él quiere de Sus siervos. Si hubieran sido asociadores, todas sus obras habrían sido vanas" (6:88)
"Allah no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quien asocia a Allah está profundamente extraviado" (4:116)
47. ¿Cuáles son las acciones que invalidad el Islam?
Las acciones que invalidan el Islam son diez:
* El Politeísmo
* Quien no crea que los politeístas son incrédulos o dude de su incredulidad, o sostenga que sus creencias son válidas.
* Quien establezca intermediarios entre ellos y Allah, suplicándoles, confiando en ellos y pidiéndoles que intercedan en su favor.
* Quien crea que la guía de otros es más perfecta que la del Profeta,salla allahu allahi wa salam.
* Quien odie cualquier cosa con la que el Profeta fuera enviado.
* Quien niegue la religión del Profeta, salla allahu allahi wa salam, o ridiculice sus recompensasa o castigos.
* La Hechicería o magia.
* Apoyar a los politeístas en contra de los musulmanes
* Quien crea que algunas personas estan libres de atenerse a la Shari´ah, como Khidr no se atenía a las leyes de Moisés.
Shari´ah: Islamicamente significa la suma total de las leyes islamicas, las cuales fueron reveladas al Profeta Muhammad, salla allahu allahi wa salam, y las cuales se encuentran en el Qur´an, como tambien son deducidas del modo de vida del Profeta, o sea su Sunnah.
* El alejarse de la religión de Allah ya sea por no aprenderla ni practicarla
48. ¿Cuáles son los tres fundamentos que todo musulman debe aprender?
Los tres fundamentos que debes aprender son:
* Conocer a tu Señor Ar-Rabb: Señor, Creador, Sustentador, quien en Sus manos tiene la disposición de todos los asuntos.
* Conocer tu religión (el Islam)
* Conocer a tu Profeta Muhammad, salla allahu allahi wa salam
49. ¿Qué es un Tagut?
Tagut es todo aquello que es idolatrado, venerado, seguido, u obedecido que no sea Allah.
50. ¿Cuántos Tagut existen y quienes son sus líderes?
Existen muchos Tagut, pero sus líderes son cinco.
51. ¿Quiénes son los máximos exponentes de los Tagut?
Ellos son:
* Sheitan (Satanás), que sea maldecido por Allah.
* Cualquiera que de su consentimiento a ser venerado
* La persona que invita a la gente para que lo adore en lugar de Allah
* La persona quien alega el conocimiento del Gaib, (lo oculto, lo invisible, etc..)
* El soberano que gobierna con otras leyes que no sean las leyes enviadas por Allah
Por 20 céntimos
En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso
Un nuevo Imam había sido destinado a una Mezquita de los alrededores de Londres.
Para ir a la ciudad tomaba todos los días el mismo autobus, a menudo con el mismo conductor.
Un dia comprando el billete el conductor se equivoco y le dio de resto 20 céntimos de mas. El Imam se dio cuenta del error una vez sentado mientras contaba las monedas en su mano.
Se dijo a si mismo que debia devolver los 20 céntimos al conductor, pero a continuacion una voz en su interior le susurro que era una suma ridicula y que el conductor se reiria de él. Después de todo la empresa de transportes gana normalmente mucho dinero y 20 céntimos no afectarian a sus cuentas.
Se dijo que se los podria quedar y considerarlos como un regalo del cielo.
Llegado a su parada el Imam se levanto y en ese momento cambio de opinion.
Antes de bajarse del autobus se acerco al conductor y le devolvio los 20 céntimos diciéndole:
- “Me los ha dado de mas”.
El conductor sonrio y le respondio:
- “Usted es el nuevo Imam de la Mezquita verdad? De hecho hace tiempo que estoy pensando en ir a visitarla pues quiero conocer el Islam. Le he dado el resto de mas intencionadamente, para ver cual era su reaccion”.
Bajando del autobus el Imam sintio sus piernas flaquear.
Tuvo que apoyarse a un arbol para no caer, y levantando sus ojos en lagrimas al cielo exclamo:
- “Oh Allah, he estado a punto de vender el Islam por 20 céntimos!!!"
Musulmanes, fuera de la tierra del Islam estáis en el punto de mira. Sois embajadores del Islam.
Puede ser que vosotros seáis la primera imagen concreta del Islam para muchos no musulmanes.
Debéis estar a la altura.
No deshonoréis la Umma de Muhammad (salallah aleihi wa sallam).
No olvidéis nunca que a través de vosotros se juzga el Islam.
Un nuevo Imam había sido destinado a una Mezquita de los alrededores de Londres.
Para ir a la ciudad tomaba todos los días el mismo autobus, a menudo con el mismo conductor.
Un dia comprando el billete el conductor se equivoco y le dio de resto 20 céntimos de mas. El Imam se dio cuenta del error una vez sentado mientras contaba las monedas en su mano.
Se dijo a si mismo que debia devolver los 20 céntimos al conductor, pero a continuacion una voz en su interior le susurro que era una suma ridicula y que el conductor se reiria de él. Después de todo la empresa de transportes gana normalmente mucho dinero y 20 céntimos no afectarian a sus cuentas.
Se dijo que se los podria quedar y considerarlos como un regalo del cielo.
Llegado a su parada el Imam se levanto y en ese momento cambio de opinion.
Antes de bajarse del autobus se acerco al conductor y le devolvio los 20 céntimos diciéndole:
- “Me los ha dado de mas”.
El conductor sonrio y le respondio:
- “Usted es el nuevo Imam de la Mezquita verdad? De hecho hace tiempo que estoy pensando en ir a visitarla pues quiero conocer el Islam. Le he dado el resto de mas intencionadamente, para ver cual era su reaccion”.
Bajando del autobus el Imam sintio sus piernas flaquear.
Tuvo que apoyarse a un arbol para no caer, y levantando sus ojos en lagrimas al cielo exclamo:
- “Oh Allah, he estado a punto de vender el Islam por 20 céntimos!!!"
Musulmanes, fuera de la tierra del Islam estáis en el punto de mira. Sois embajadores del Islam.
Puede ser que vosotros seáis la primera imagen concreta del Islam para muchos no musulmanes.
Debéis estar a la altura.
No deshonoréis la Umma de Muhammad (salallah aleihi wa sallam).
No olvidéis nunca que a través de vosotros se juzga el Islam.
Allah's plans
Some things are beyond planning.
And life doesn't always turn out as planned.
You don't plan for a broken heart.
You don't plan for an autistic child.
You don't plan for spinsterhood.
You don't plan for a lump in your breast.
You plan to be young forever.
You plan to climb the corporate ladder.
You plan to be rich and powerful.
You plan to be acclaimed and successful.
You plan to conquer the universe.
You plan to fall in love - and be loved forever.
You don't plan to be sad.
You don't plan to be hurt.
You don't plan to be broken.
You don't plan to be betrayed.
You don't plan to be alone in this world.
You plan to be happy.
You don't plan to be shattered .
Sometimes if you work hard enough, you can get what you want. But most times, what you want and what you get are two different things.
We, mortals, plan. But so does Allah (SWT) in the heavens. Sometimes, it is difficult to understand Allah's plans especially when His plans are not in consonance with ours .
Often, when He sends us crisis, we turn to Him in anger. True, we cannot choose what Allah wishes us to carry, but we can carry it with courage knowing that He will never abandon us nor send something we cannot cope with .
Sometimes, Allah breaks our spirit to save our soul.
Sometimes, He breaks our heart to make us whole.
Sometimes, He allows pain so we can be stronger.
Sometimes, Allah sends us failure so we can be humble.
Sometimes, He allows illness so we can take better care of ourselves.
And sometimes, Allah takes everything away from us so we can learn the value of everything He gave us
Make plans, but understand that we live by Allah's grace.
"Although they plan, Allah also plans. And Allah is the Best of Planners. [Holy Qur'an 8:30]"
And life doesn't always turn out as planned.
You don't plan for a broken heart.
You don't plan for an autistic child.
You don't plan for spinsterhood.
You don't plan for a lump in your breast.
You plan to be young forever.
You plan to climb the corporate ladder.
You plan to be rich and powerful.
You plan to be acclaimed and successful.
You plan to conquer the universe.
You plan to fall in love - and be loved forever.
You don't plan to be sad.
You don't plan to be hurt.
You don't plan to be broken.
You don't plan to be betrayed.
You don't plan to be alone in this world.
You plan to be happy.
You don't plan to be shattered .
Sometimes if you work hard enough, you can get what you want. But most times, what you want and what you get are two different things.
We, mortals, plan. But so does Allah (SWT) in the heavens. Sometimes, it is difficult to understand Allah's plans especially when His plans are not in consonance with ours .
Often, when He sends us crisis, we turn to Him in anger. True, we cannot choose what Allah wishes us to carry, but we can carry it with courage knowing that He will never abandon us nor send something we cannot cope with .
Sometimes, Allah breaks our spirit to save our soul.
Sometimes, He breaks our heart to make us whole.
Sometimes, He allows pain so we can be stronger.
Sometimes, Allah sends us failure so we can be humble.
Sometimes, He allows illness so we can take better care of ourselves.
And sometimes, Allah takes everything away from us so we can learn the value of everything He gave us
Make plans, but understand that we live by Allah's grace.
"Although they plan, Allah also plans. And Allah is the Best of Planners. [Holy Qur'an 8:30]"
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