No es Dios quien te hace ateo, sino el hombre

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Assalamu Aleikoum wa rahmatulahi wa barakatuh,
Este post, tendrá respuesta mañana en mis reflexiones personales, inshaa Allah.

Estudiar el Islam te convierte en ateo

Douglas Murray es un periodista independiente y escritor político escocés. Habiendo sido Anglicano practicante, escribió en 2008 este artículo para The Spectator contando cómo durante su estudio del Islam y del Corán perdió la fe hasta convertirse en ateo. Un proceso mental que a ti como lector de este blog es posible que te resulte familiar. La traducción es de Ismael Valladolid, editor de La media hostia.

Douglas Murray

Hace sobre un año dije una mentirijilla. Y quedó impresa, en esta misma publicación. Fui uno de esos a quienes durante las pasadas Navidades The Spectator preguntó si creían en el nacimiento de una virgen. Como siempre me ha parecido que si crees en Dios, aproximarse de forma quisquillosa a esos asuntos centrales de la fe es absurdo, dije que sí. De hecho, creo que no. No es que me haya estado peleando con la doctrina de la encarnación, simplemente pensé que quien no cree en el nacimiento de una virgen en realidad no cree en Dios. En realidad es que no creo en lo uno ni en lo otro. Y esa culpa me ha estado atormentando desde entonces. Mi mea culpa ateo.

Mucha gente se agarra a sus creencias como parte incuestionable de su persona. Nunca tienen que enfrentarse a la fuente de su creencia, y mientras que nada les empuje activamente a hacerlo, se lo guardan como algo que raramente hace daño y realmente podría hacerles bien. He sido Anglicano desde que nací, y no sólo un Anglicano cultural sino a ratos, aunque parezca raro, un auténtico creyente y adorador Anglicano. Como muchos creyentes sabía que ciertas partes de mi creencia no resistirían un análisis. Pero como nunca necesité analizar, todo estaba bien. Sólo perdí la fe cuando me sentí obligado.

Charles Darwin no lo consiguió del todo. Las críticas a la Biblia desde Alemania sí, así como el trabajo académico en textos perdidos, y descubrimientos de textos añadidos y editados. Todo me apartaba del fundamento de la fe, que esos textos han sido transmitidos como verdades inmutables. Darse cuenta de que los textos sagrados son, como tantas otras cosas en la vida, el resultado del ensayo y error humanos es uno de los descubrimientos más problemáticos que puede hacer un creyente. Recuerdo haber intentado leer de niño esos trabajos académicos y encontrarlos tan aterradores y tan avasallantes como para siempre dejar su lectura completa para otro día.

Pero llegué por otro camino. Hace algunos años empecé a estudiar el Islam. No me llevó demasiado tiempo reconocer los típicos problemas de los textos religiosos. Las repeticiones, los absurdos, las contradicciones. Los trabajos académicos sobre esos textos problemáticos del Islam, contra lo que sucede en el Cristianismo, acaban sólo de empezar. Pero el resultado es manifiesto para cualquiera que decida mirar. Para ser un libro sagrado que ya en sus primeras líneas se reconoce a sí mismo como «el libro, sin duda», demasiadas dudas emergen. Aparte de plagios demostrables al Torah y a la Biblia Cristiana. Si Dios habló a través de un arcángel a un comerciante analfabeto en la Arabia del siglo séptimo, entonces —así, para empezar— ¿estaba robando material? ¿O es que suele repetirse de esa forma?

Gradualmente, el escepticismo hacia las apelaciones hechas por una religión se unieron al escepticismo hacia todas ellas. La incredulidad sobre que alguien dictase un libro a Mahoma a través de un arcángel produjo una extraña contradicción. Me veía a mí mismo aún dispuesto a creer en el Cristianismo. Intentaba creer, a través de no discutirme demasiado, algo como «vale, nunca he oído voces, pero conozco a uno que conoce a otro que sí». Esta última y aguda fase me desprendió de todo por completo. Al final Mahoma me hizo ateo.

Aunque fuese una realización suplementaria, los problemas que estos textos ocasionan no pueden ser eludidos. ¿De dónde si no, el intolerante dentro de ti, obtiene su oficio? Cualquiera puede reprimir a una mujer, pero necesitas escrituras dictadas por Dios para sentir que haces bien reprimiéndola. De la misma forma, ves homófobos por todas partes. Pero necesitas a las escrituras de tu parte para sentir que puedes seguir con el rollo de «Adán y Eva, no Adam y Steve» en vez de simplemente reconocer que hay gente diferente a ti.

Cualquiera puede ser intolerante, pero los intolerantes divinos son los más intratables, los realmente inmunes a la razón. Aparte, para un bibliófilo, incluso para un bibliomaníaco, la idea de que hay un libro «donde no existe la duda» es insultante además de demostrablemente incierta.

Incluso cuando dejé de creer fingía que lo hacía, o dije que lo hacía por un momento, por miedo a estrellarme con algo. Como mucha gente, lo primero que me abrumaba sobre dejar la religión era el miedo a perder el significado. ¿De dónde viene, si no, la ética? Si nada es revelado entonces con certeza todo es relativo, y de ahí al nihilismo hay un paso. Sin embargo cuanto más estudio los textos religiosos más me doy cuenta de que no son necesarios para una vida ética. En realidad más a menudo de lo que los creyentes admiten, son directamente contrarios a ella.

Luego está la pérdida de la mano que te guía, otro aspecto de la creencia aparentemente irremplazable. Sin Dios, ¿dónde está la melodía, el cantus firmus de la vida? Alexander Herzen se preguntó una vez «¿dónde está la canción antes de que sea cantada?» Es imposible reemplazar la creencia en los planes de una deidad para ti. Aún menos confortable, pero simplemente observable, es que no hay canción antes de que la cantes. No existe el camino antes de echar a caminar. Haces la canción cuando la cantas. Se hace camino al andar. Así la vida, ciertamente, parece más precaria. Pero cuando el riesgo de caer es más grande, también se hace así la posibilidad de elevarse.

Mi último miedo era uno que creo que comparten muchos Cristianos en este país, mientras ven como emerge el Islam y gana adhesiones a pesar de tratarse de una religión intratable e intransigente —o quizás debido a ello—. Es, supongo, una sensación de abandono cultural. Sabemos cuántas cosas de las que disfrutamos vienen de la tradición Cristiana. ¿Podemos seguir sin ella? ¿O dejamos el edificio sin cimientos? Lentamente he descubierto que no es el caso. Aún puedo pasar junto a una iglesia o una catedral sin sentir que debo entrar. Son textos aún esenciales para mí. Solo que ahora no son necesariamente más divinos que los de Shakespeare.

La cuestión sobre cómo, sin creer, podemos transmitir el legado de la historia de nuestra fe a la siguiente generación es realmente problemática. Puede que como muchos Judíos que se regocijan de su identidad pero no creen en Dios, podamos ser simplemente Cristianos culturales. Mejores y más sinceros. Lo he intentado este año durante mis primeras Navidades ateas.

La mañana de Navidad fui a la Iglesia, y estuve con mi familia cantando villancicos unas pocas noches antes. Eran lecturas reconfortantes no sólo por su familiaridad sino porque siguen transmitiendo bellas historias, como toda la gran literatura, verdades con las que vives. La simplicidad de la caída de Adán la sintió mi corazón ateo de una forma tan trágica y resonante como una vez la sintió mi corazón creyente.

El fundamentalismo islámico nos desafía políticamente. Pero luchar contra una clase de literalismo con otra nunca funcionó. La complejidad es difícil de aceptar pero siempre evidente a la vista. Después de una larga refriega, la razón me parece suficiente.

Mis primeras Navidades como no creyente fueron diferentes, realmente. Diferentes pero no deprimentes, como me temía. En realidad lo contrario. Este año todo parecía más abierto y más posible. Más frágil y más precioso. Me sorprendió de una forma que me resulta difícil de explicar —y no puedo evitar el lenguaje religioso— el que todo fuera, si es posible, más milagroso.


Fuente: La Media Hostia

Al-Ghuloo (Extremism) and Shiddah (Harshness)

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by: Shaykh Abdullaah al-Ghudyaanحفظه الله
Delivered on: Saturday July 1st, 2006


Introduction to the Shaykh

Our Noble Shaykh حفظه الله is a member of Council of Senior Scholars, and a member of the Permanent Council for Fataawa and Research.

Transcription of the Translation of the Lecture

The Shaykh حفظه الله تعالى began by praising Allaah سبحانه وتعالى the Lord of everything that exists and its Sustainer, and by sending peace and blessings, salutations upon the Messenger صلى الله عليه وسلم and upon his Companions and his family.

To proceed:
The topic for tonight is dealing with الرفق (ar-Rifq) or gentleness and softness while giving da’wah, and warning from extremism and being harsh.

The Shaykh حفظه الله went on to say that ar-Rifq, which we are going to translate as ‘being gentle’, is to be soft in your speech and your actions, and to do that which is easier, and it is the opposite of harshness, or being hard. Ar-Rifq or gentleness, is praiseworthy and that which opposes it is being harsh, and being harsh is the result of anger. So being soft and gentle is also the result of good character. And it possible that the reason for the حدة (Hiddah) that one has (being sharp, being harsh, and being angry) could be that he is not thinking properly, and it prevents him from التثبت (at-tathabbut) or being firm in his affair.

Then the Shaykh حفظه الله said again, that being gentle is الثمر (ath-thamara), it is a fruit that comes from good character, and good character does not come to one unless he is able to control his anger, and control his emotions, and his harshness. For this reason, the Prophet صلى الله عليه وسلم praised gentleness, and likewise Sufyaan ath-Thawri رحمه الله تعالى said to some of his companions, “Do you know what wisdom is? Wisdom is to put everything in its proper place – to put harshness in its proper place, to put gentleness in its proper place, to put the sword in its proper place, and to put the stick in its proper place.”

So, the Shaykh حفظه الله says here, that this is an indication to us that the praiseworthy thing is to be in the middle – to be in-between being very strict and hard, and being very gentle and very lenient, as it relates to all of the other characteristics. However, due to the fact that the human nature leans more towards harshness, and more towards being strong and hard, the necessity of encouraging the people to be gentle, is more so, and for this reason you find this plentiful in the Speech of Allaah سبحانه وتعالى and His Messenger صلى الله عليه وسلم. The Shaykh حفظه الله said that after we translate this (which has just been done) he is going to bring the evidence that deals with this from the Qur’aan and the Sunnah.

Evidence from the Qur’aan for Being Gentle and Lenient when Calling to Allaah

The Shaykh حفظه الله went on to say that from the evidences that indicate the importance of gentleness, from the Qur’aan is the statement of Allaah سبحانه وتعالى where He says:


فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ

{And by the Mercy of Allaah, you dealt with them gently. And had you been severe and harsh-hearted, they would have broken away from about you; so pass over (their faults), and ask (Allaah's) Forgiveness for them; and consult them in the affairs. Then when you have taken a decision, put your trust in Allaah, certainly, Allaah loves those who put their trust (in Him).} [Aali Imraan 3:159]

In this aayah we find clarification of the way that the Prophet صلى الله عليه وسلم used to interact with his Companions, and in it is a clarification that Allaah سبحانه وتعالى placed رحمة (Rahmah) or mercy in the heart of the Messengerصلى الله عليه وسلم . As a result of thisrahmah, there was lenience from the Prophet صلى الله عليه وسلم and this was from the beautiful way that the Prophet صلى الله عليه وسلم used to interact with his Companions. Allaah سبحانه وتعالىinformed him that if he had dealt with them in a harsh way, in a manner that was opposite or opposed to being merciful to them, then they would have run away from him. Even though there may be some things that came from the Companions that would make the Prophet صلى الله عليه وسلم displeased, or that which they may be criticized for, Allaah سبحانه وتعالى commands His Prophet صلى الله عليه وسلم to deal with them in the following three ways:

1. The first thing is that he pardons them, العفو (al-`Afoo) is that he pardons them.
2. Secondly, that he seeks forgiveness for them.
3. And thirdly that he consult them in the affairs that it is possible that he consult them in.

So if he did these three things, then he has done that which Allaah سبحانه وتعالى commanded him with. This aayah, the Shaykh حفظه الله says, is a منهج (manhaj) or it is a methodology that every caller to Allaah سبحانه وتعالى must have so that he travels the path of justice in dealing with the people. He should not have to be إفراط (Ifraat), to be excessive, and extreme, and have harshness and be hardhearted when dealing with the people. We find this especially from those who make it their duty to make judgment upon the people.

Some of them judge that the one who has committed a major sin, they consider him to be a كافر (kaafir), or to be a disbeliever just like the الخوارج (Khawaarij) do. So they have with them excessiveness in their ruling. They attribute this to the Deen of Allaah سبحانه وتعالى and we find that they may be harsh, and they may even blow up things, and they attribute this to the Deen of Allaah سبحانه وتعالى and Islaam is free from that which they attribute to it. So the actions of the people are one thing and Islaam is another thing and their actions have to be considered as it relates to the text of Islaam.

Likewise we find from another group, they travel the path of التفريط (at-Tafreet) or being negligent, or being too soft, not caring about anything. These are the likes of the المرجئة (Murji’ah) who no matter what a person does, they do not consider him to be a disbeliever. They do not consider him to be outside of the fold of Islaam, no matter what type of sin he commits. This is what we have to say as it relates to the first evidence from the Qur’aan.

The Shaykh حفظه الله went on to say that from the evidences as well in the Qur'aan is the statement that Allaah سبحانه وتعالى made to Moosaa عليه سلام and his brother Haroon عليه سلامwhen He sent them to Fir'awn (Pharaoh). So Allaah سبحانه وتعالى said to them,

فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى

{"And speak to him mildly, perhaps he may accept admonition or fear Allaah."} [Taa Haa 20:44]

The Shaykh حفظه الله then said that from that which is known, Fir'awn was from the greatest of those who transgressed against Allaah سبحانه وتعالى because he was one who claimed to have Lordship, he claimed to be الربّ (Ar-Rabb), he claimed to be a sustainer and a lord. As Fir'awn himself said:


مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرِي

{… I know not that you have an ilaah (a god) other than me…} [al-Qasas 28:38]

This is what Fir'awn (Pharaoh) said. And he says about Moosaa عليه سلام when he (Moosaa عليه سلا) claimed that there is a Lord – Allaah:

وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكَاذِبِينَ

{… “and verily, I think that he [Mûsa (Moses)] is one of the liars."} [al-Qasas 28:38]

Even with all of this, Allaah سبحانه وتعالى sent to this man (Fir`awn), Moosaa عليه سلام and He sent to him Haroon عليه سلام. He ordered them to speak to him in a way that was gentle and which did not have harshness, with the hope that the result would be that this man would remember Allaah سبحانه وتعالى and therefore fear Him. However, he continued in his transgression against Allaah سبحانه وتعالى and so the result of his affair is that Allaah سبحانه وتعالى drowned him and all those who were upon his methodology.

Evidence from the Sunnah for Being Gentle and Lenient when Calling to Allaah

The Shaykh حفظه الله after mentioning these evidences from the Qur'aan, he went on to mention some evidences from the Sunnah that indicate the importance of being gentle. The first hadeeth is the hadeeth of `Aa’ishah رضي الله تعالى عنها who narrates that "There were some Jews who entered upon the Prophet صلى الله عليه وسلم and they said to the Prophet صلى الله عليه وسلم “Assaamu 'alaykum” (may death be upon you). (The Prophet صلى الله عليه وسلم replied by saying "wa 'alaykum [and upon you]) `Aa’ishah رضي الله عنها replied by saying "wa 'alaykum, and upon you is the curse of Allaah and may His anger be upon you." So when the Prophet صلى الله عليه وسلم heard this from `Aa’ishah رضي الله عنهاhe said to her: "Mahlan yaa `Aa’ishah (take it easy O `Aa’ishah) and beware of having harshness and being indecent" `Aa’ishah رضي الله عنهاsaid to him: "Did you not hear what they said to you?" The Prophet صلى الله عليه وسلم replied to her: "And did you not hear what I said to them? I said ‘wa 'alaykum’. I said and may it be upon you, and my du’aa will be answered and theirs will not.” [1]

So the Shaykh حفظه الله said that in this hadeeth there is an indication of how we are to interact with people who transgress and that is because the Muslim at many times he has to use the أسلوب (usloob) or the way of encouraging, or تَرْغِيْب (targheeb) (meaning: awakening of a desire‏, encouragement, or to instill a desire). And the Shaykh حفظه الله said that sometimes it may be that the Muslim has to use what is known as الترهيب (at-tarheeb) (to scare an individual). These are two different أساليب (Asaaleeb), or ways, that one would use.

Also, the Shaykh حفظه الله said that 'Aa’ishah رضي الله عنها our mother, the mother of the believers, and the wife of the Prophet صلى الله عليه وسلم said in another hadeeth that "The Messenger of Allaah صلى الله عليه وسلم said that, “gentleness is not placed in anything except that it beautifies it and that it is not removed from anything except that it makes that thing ugly”."[2]

The Shaykh حفظه الله said that in this second hadeeth is a clarification that the characteristics of gentleness - of being lenient - mustconstantly be with an individual. The individual must always have this; whether it is in his relationship with himself, his relationship with his Lord سبحانه وتعالى or his relationship with other people. We see that this hadeeth, Subhaanallaah, is very concise, and that is because Allaah سبحانه وتعالى indeed gave His Prophet صلى الله عليه وسلم what is known as جوامع الكلم (Jawaamil-kalim) or the ability to say very few words that have a very profound meaning.

The Shaykh حفظه الله went on to say that in this hadeeth where it says that ar-Rifq (leniency) is not in شيءٍ (Shay’in) or “anything”… this word, “anything” (Shay’in) is an indefinite noun and it has come in what is known as سياق النهي (siyaaq-an-nahee) or in a negative context. Because he said that it is not put in anything. So, in the Arabic language when you have an indefinite noun that comes in a negative context, then it is that we benefit from it that this is something very general, that it is something all inclusive. And from another angle, the Prophet صلى الله عليه وسلم used a restrictive form or a restrictive language, which is known as حصر (hasr) so this proves to us, or this shows us - that the individual must use gentleness and leniency in all of his relationships. Likewise, in the last part of the hadeeth, where it says: …and it is not removed… (meaning gentleness, leniency) … is not removed from anything except that it makes that thing ugly. … likewise here, we have the same situation that we had previously: it is not removed from anything … where “anything” is an indefinite noun. It comes in the negative context, so what is benefited from it is that it is general and all inclusive. So the individual, any individual, if he does not use gentleness in his affairs then usually what we find is that the result of that affair will not be something that is praiseworthy, rather it is something that will be negative and evil, and Allaah سبحانه وتعالى knows best.

Evidence from the Sunnah for Being Gentle and Lenient when Ruling over the People

The Shaykh, حفظه الله said that the next hadeeth that we are going to deal with is also narrated by 'Aa’ishah رضي الله تعالى عنها who said, "I heard the Messenger of Allaah صلى الله عليه وسلم say in this house of mine making this du’aa: 'O Allaah, whoever is given the authority over my Ummah in anything, and he causes some adversity or he causes some hardship to them, then cause hardship for him. O Allaah, whoever from amongst this Ummah is responsible or is given authority over anything or over any part of my Ummah and he is gentle with them, then be gentle with him’.” [3]

This hadith indicates that everyone who is in a position of authority over the people should be gentle and lenient so that he can gain what the Prophet صلى الله عليه وسلم mentioned in this hadeeth. If he uses harshness, if he is hard, then the da'wah of the Prophet صلى الله عليه وسلم will be against him. As the Prophet صلى الله عليه وسلم said in that hadeeth: "whoever is difficult, whoever is hard in dealing with any part of my ummah that he is responsible for, then be hard upon him.” He makes this du’aa to Allaah سبحانه وتعالى. However, if he uses gentleness, the Prophet صلى الله عليه وسلم made du’aa to Allaah سبحانه وتعالى for "the one who is gentle and lenient with those who he is responsible for, then O Allaah, be gentle and lenient with him."

So whoever causes adversity to the people that are under his care, whoever is hard with those who he is responsible for, then Allaah سبحانه وتعالى will be hard with him. And that harshness from Allaah سبحانه وتعالى, that adversity that Allaah سبحانه وتعالى may inflict upon His servant may be in his body, it may relate to his body: it may be his sight, it may be his hearing or it may be upon his tongue. It may be that it relates to his financial situation. Or it may be that he is not given success to travel the straight path in that which he has been made responsible for.

Evidence from the Sunnah for Being Gentle and Lenient with Women

Likewise, from the evidences from the Sunnah that point to the importance of gentleness is that which Anas رضي الله تعالى عنه narrated when he said "the Prophet صلى الله عليه وسلم was traveling on a journey, one of the people that was with him, one of his Companions in that journey - began to sing some poetry (to let the camels go fast). So the Prophet صلى الله عليه وسلم said to him: ‘Yaa Anjashah! Have lenience with the qawaariyyah, (the glass vessels) (referring to the women)." [4]

This hadeeth indicates to us the legislation of using ar-rifq (gentleness) with a particular group of people, and that group of people are the women. And that is because Allaah سبحانه وتعالى has given the men certain characteristics and has given the women other characteristics. From these characteristics is that a man has a lack of emotion and that women are more emotional. And that men have a stronger ability to be rational and the women have a weaker ability to be rational. Therefore the men should not deal with the female as he would deal with a male. Rather he should deal with her and he should interact with her according to her nature. Whether it is his wife, his daughter, his mother, his sister, his aunt, or any of his other female relatives, he has to deal with them with a degree of lenience and with a degree of gentleness that he would not use with the men.

The Benefits of Being Gentle and Lenient

Likewise from the evidences that point towards the legislation of using gentleness which has been established or affirmed on the Prophet صلى الله عليه وسلم on the authority of Abu ad-Dardaa’ رضي الله عنه who said that The Prophet صلى الله عليه وسلم said that: “whoever has been given his share of gentleness or his portion of gentleness, then he has been given his share of good and whoever has been prevented his share of gentleness then indeed he has been prevented from his share of good." [5] And on the authority of Jareer ibn 'Abdillaah al-Bajalee رضي الله عنه who said, The Prophet صلى الله عليه وسلم said: “Whoever has been prevented from rifq (gentleness) has been prevented from all that is good" [6]

These two hadeeth point to two things: the first of them is that good results are in direct relation to gentleness. They are the result of gentleness. They are built upon gentleness, meaning that the one who is gentle and the one who has this characteristic will have good results. Likewise, evil effects or evil results are the results of the one who does not have these characteristics. The Prophet صلى الله عليه وسلم mentioned in this hadeeth that gentleness results in good and that using the opposite of gentleness; whether you want to call it harshness, or being hard, or whatever - it brings about evil results. And from these two hadeeth we gain a general principle and that is that good results come from using ar-rifq or using gentleness and that evil results come from using harshness.

Evidence from the Sunnah for Gentleness and Leniency Between Family Members

Likewise, from the evidences is that which has been established on the authority of 'Aa’ishah رضي الله تعالى عنها who said that: “The Prophetصلى الله عليه وسلم said, 'O 'Aa’ishah, be lenient. Indeed if Allaah wants for the people of a home to have goodness then he directs them to the باب (baab) or to the door of gentleness." [7] In this hadeeth the Prophet صلى الله عليه وسلم is drawing our attention to using gentleness and leniency between the members of a household. And this gentleness and leniency must be used even according to the differences that you may find between the members of one household. For example their gender differences – they may be males and females; or the differences related to their ages. So, you may have a father and a son, and there is a difference in age that may relate to the strength of their relationship between each other or the weakness of that relationship – meaning that some of the relatives might be closer than others in the same home. No matter what the situation may be and no matter what their differences may be; they have to be lenient with each other. And this will make the house be from the good houses. However if the primary interaction between the members of a particular household is that they hit one another, they curse one another, they speak evil to one another and the like, then this is the type of house that all blessings will be removed from.

Evidence from the Sunnah for Being Gentle and Lenient with Oneself in Regards to the Deen and Dunyaa

The Shaykh حفظه الله said that from the evidences as well, is that which has been narrated on the authority of `Abdullaah bin 'Amr bin al-'Aas رضي الله عنهما who said that: “The Prophet صلى الله عليه وسلم was informed about him, that he said (meaning ‘Abdullaah bin 'Amr): “I am going to stand the whole night and not sleep and I am going to fast everyday and not break my fast.” So the Prophet صلى الله عليه وسلم said to ‘Abdullaah bin 'Amr bin al-'Aas: “Are you the one who said this?” And ‘Abdullaah bin 'Amr bin al-'Aas replied in the affirmative. So the Prophet صلى الله عليه وسلم said: “Indeed you do not have the ability to do so, fast and break your fast, sleep and stand (for prayer).” And then he told him: “And fast in the month three days because every good deed will be multiplied ten times. So it will be as if you have fasted your whole life.” So ‘Abdullaah bin 'Amr رضي الله عنهما said: “I can do more than this. I can do better than this that you have recommended.” So the Prophet صلى الله عليه وسلم said to him: “Then fast a day and break your fast for two days.” So `Abdullaah bin 'Amr said: “I can do more than this.” So he said: “Then fast one day and leave off fasting the next day because this is the fast of Dawood عليه سلام and this is the best fast.” So `Abdullaah bin 'Amr said: “I can do more than this.” The Prophet صلى الله عليه وسلم said: “There is nothing better than this.” And `Abdullaah bin 'Amr رضي الله عنهما said: “Had I accepted those three days that the Prophet صلى الله عليه وسلم commanded me with is more beloved to me.” (meaning that he wished that he had accepted just doing the three days instead of having to fast the fast of Dawood). He said that: “If I had accepted”, or “For me to have accepted the fasting of the three days of the Prophet صلى الله عليه وسلم is more beloved to me than my family and my wealth”.[8]

This hadeeth lays down a principle for every individual as it relates to his being lenient and gentle with himself. One must have lenience as it relates to three different categories.

1. He must use gentleness as it relates to his religion, and that is one separate scale by itself.
2. Then there is another scale that he has to use as it relates to gentleness in his worldly affairs.
3. Then there is another scale that he uses as it relates to him having gentleness in weighing between the affairs of his Deen, and the affairs of this dunyaa, his worldly affairs. And this is as Allaah سبحانه وتعالى says in the Qur'aan:

وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا

{But seek, with that (wealth) which Allaah has bestowed on you, the home of the Hereafter, and forget not your portion of legal enjoyment in this world…} [al-Qasas 28:77]

So as it relates to the scale of his Deen, then he has to travel a middle course. He has to be upon a middle course – a path that is just and a path that has gentleness as it relates to his Deen. This is so that he does everything that Allaah سبحانه وتعالى has commanded him with, and he does not leave off the things that Allaah سبحانه وتعالى commanded him with. Also, he does not put upon himself a burden that he cannot bear. Like trying to pray two hundred (200) raka'aat in one day, or like trying to read the Qur'aan from front to back or from cover to cover twice in one day. This is something that will be too much for the individual to maintain and continue in. So he has to use a scale in order that he does not overburden himself as it relates to his Deen.

Likewise, as it relates to the worldly affairs of this dunyaa, then he should not become busy with one affair at the expense of another. Meaning, that he is too busy dealing with one thing such that he cannot be responsible for the other things which he should be responsible for. This is whether it relates to his bodily needs, or to his family, or whether it relates to his responsibilities in general dealings with the Muslims - if in fact his work is in dealing with those things that are crucial to the Muslims.

Then you have the last scale, and that is the scale that deals with weighing the affairs of his Deen, and his dunyaa. He should not get so wrapped up or drowned in the affairs of his Deen, that he is negligent of that which will benefit him. That is, that he is negligent of himself, or he is negligent towards the people of his home. So he claims that he is doing (things for) the Deen, however he does not go out and seek provisions for his family and the likes of these types of things that create a lack of balance in his affair. Again we have a generalقاعدة (qaa'idah) or a general principle that must be used in the individual seeking to seek a middle course and seek gentleness as it relates to himself. And again, these three scales were as it relates to his Deen, his dunyaa, and then his Deen and his dunyaa. So one should not be excessive in this nor be negligent of his responsibility.

Conclusion with Great Points of Benefit with Regards to Being Gentle and Lenient with People as it Relates to the Affairs of the Deen

So the Shaykh حفظه الله went on to say that from the أدلة (adillah) the evidences, that point to this fact or that point to what we have established is that which has been narrated on the authority of Abu Hurayrah رضي الله عنه who said that: A Bedouin came and urinated in the Masjid. So the people raced to him in order to hit him. So the Prophet صلى الله عليه وسلم said to them: "Leave him, leave him, and pour a bucket of water over the place that he urinated because indeed you have been sent as people who are to make things easy and you were not sent as those to make things hard." [9]

In this hadeeth we find that there is a manhaj, a particular way, a methodology that the داعي (daa'ee) or the caller should follow in calling to Allaah سبحانه وتعالى. That is because sometimes the one who is calling to Allaah سبحانه وتعالى he is going to command with good, and sometimes he is going to prohibit the evil. And if he is going to prohibit the evil, then he must have the ability to weigh the affair and to weigh the results. That is because when the individual is commanding with good, and forbidding the evil there may be a time where there is a conflict between the pros and the cons of what he is commanding with. So if there is some type of conflict, if there is some type of contradiction in the pros and the cons, the way it harms and benefits in that, then there are certain rules that must be followed. In general, there is a qaa'idah (principle) that says: to ward away the harm, takes precedence over bringing about good.

درء المفاسد مقدم على جلب المصالح

However, if you have a situation, and Inshaa’ Allaahu ta’aalaa, this will make it clearer:

- Where you are calling to someone or you are preventing them from evil, but you believe that a greater evil will result from you preventing them from that evil then what takes precedence here is that you leave off preventing them from the evil because of the result of the greater evil.

- The Shaykh حفظه الله went on to say that there are some rules: if when commanding with the good there are going to be two equal results, then one has the choice to either command the good or to leave it off.

- So after that if there is a situation where in commanding the good, there will be something that will result in something better, then one should command the good. And if there is something that results in evil then he should leave it off because this takes precedence.

- However, if there is a situation where the مفسدة (mafsadah) or the harm is equal in calling or not calling or in inviting and in not inviting, advising or not advising, then he has the choice. He has the choice of doing it or leaving it off.

- And if in one of them the harm is greater, then he stays away from the harm that is greater. This is the greater precedence. That if something results in greater harm, that you leave it off.

In this hadeeth we find that the Prophet صلى الله عليه وسلم gave precedence to the benefit over the angle of something that is harmful. And this is found in the statement where the Prophet صلى الله عليه وسلم said: "Indeed you have only been sent as one to make things easy; and you have not been sent to make things hard.” In general, using rifq (gentleness) in da'wah i.e. being lenient, brings good effects. This is whether those effects are immediate or whether they are a little bit after that, or whether they are far, or whether one has an objective that is a plan for something for the future. But in general, being lenient in giving da'wah has good effects. Likewise, being harsh in giving da'wah has negative effects whether those negative effects are immediate, or they may be somewhere along the middle, or they may be somewhere in the future.

As the Shaykh حفظه الله said, the point here is that this is the manhaj (methodology) that has to be followed by the one who is giving da'wah. He must look at the result of this action in the result of his da'wah. The Shaykh حفظه الله gave a whole lesson on القواعد الفقهية (al-Qawaa’id-ul-fiqhiyyah – The Fiqh Principles) as it relates to المفسدة (al-mafsadah) and المصلحة (al-maslahah) or harm and benefit. In general what should be understood from that principle is that: if the situation has two equal parts, then you have the choice to do the thing or to leave it off. But if there is a situation where you want to prevent someone from evil or you want to command them with good, and in the process of doing so, you cause a greater harm then you should not command them with the good or forbid them from evil if it is going to cause greater harm because this in itself becomes evil as it has brought about a greater evil. And of course this is why the Shaykh حفظه الله mentioned that the one who is giving da'wah (and in general any individual) has to think about the results of his action, and not jump into something without thinking about the result of what he is doing.

References

[1] Reported in Saheeh al-Bukhaaree, Vol. 5, Kitaab ad-Daawaat (#6038).
أن اليهود أتوا النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا السام عليك قال وعليكم فقالت عائشة السام عليكم ولعنكم الله وغضب عليكم فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم مهلا يا عائشة عليك بالرفق وإياك والعنف أو الفحش قالت أو لم تسمع ما قالوا قال أو لم تسمعي ما قلت رددت عليهم فيستجاب لي فيهم ولا يستجاب لهم في

[2] Reported with the following wording in Saheeh Muslim, Vol. 4, Kitaab Al-Birr was-Silah wal-Aadaab (#2594).
إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه ولا ينزع من شيء إلا شانه

[3] Reported in Saheeh Muslim, Vol. 3, Kitaab al-Imarah (#1828)
سمعت من رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في بيتي هذا اللهم من ولي من أمر أمتي شيئا فشق عليهم فاشقق عليه ومن ولي من أمر أمتي شيئا فرفق بهم فارفق به

[4] Reported in Saheeh al-Bukhaaree, Vol. 2, Kitaab as-Sawm (#5856).
كان النبي صلى الله عليه وسلم في مسير له فحدا الحادي فقال النبي صلى الله عليه وسلم ارفق يا أنجشة ويحك بالقوارير

[5] Reference Pending

[6] Reported by Muslim, Vol. 4, Kitaab Al-Birr was-Silah wal-Aadaab (#2592)
سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول من يحرم الرفق يحرم الخير

[7] Reference Pending

[8] Reported in Saheeh al-Bukhaaree, Vol. 2, Kitaab as-Sawm (#1876) and in Saheeh Muslim, Kitaab as-Siyaam (#1159)
بلغ النبي صلى الله عليه وسلم أني أصوم أسرد وأصلي الليل فإما أرسل إلي وإما لقيته فقال ألم أخبر أنك تصوم ولا تفطر وتصلي الليل فلا تفعل فإن لعينك حظا ولنفسك حظا ولأهلك حظا فصم وأفطر وصل ونم وصم من كل عشرة أيام يوما ولك أجر تسعة قال إني أجدني أقوى من ذلك يا نبي الله قال فصم صيام داود عليه السلام قال وكيف كان داود يصوم يا نبي الله قال كان يصوم يوما ويفطر يوما ولا يفر إذا لاقى قال من لي بهذه يا نبي الله قال عطاء فلا أدري كيف ذكر صيام الأبد فقال النبي صلى الله عليه وسلم لا صام من صام الأبد لا صام من صام الأبد لا صام من صام الأبد

[9] Reported in Saheeh al-Bukhaaree, Vol. 5, Kitaab al-Adab (#5777)
أن أعرابيا بال في المسجد فثار إليه الناس ليقعوا به فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم دعوه وأهريقوا على بوله ذنوبا من ماء أو سجلا من ماء فإنما بعثتم ميسرين ولم تبعثوا معسرين

Sura al-Kahf (18:14)

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33 formas de desarrollar el Khushoo' en el salat (parte II)

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Ocultación del Khushoo'

Hudhayfah (que Allah esté complacido con él) solía decir: "Tened cuidado con el khushoo' de la hipocresía." Le preguntaron, "¿Cuál es el khushoo' de la hipocresía?"Dijo, "cuando el cuerpo muestra el khushoo' pero no hay khushoo' en el corazón." Fudayl ibn 'Ayaad dijo: "era del desagrado de un hombre mostrar más khushoo' que el que tenía en su corazón." Uno de ellos vio a un hombre que mostraba khushoo' en sus hombros y cuerpo, y dijo, "Oh, fulato y mengano, el khushoo' está aquí" -y señaló a su corazón, "no aquí" -y señaló a sus hombros. (al-Madaarij, 1/521)

Ibn al-Qayyim (que Allah tenga misericordia de él) dijo, explicando la diferencia entre el khushoo' de la fe y el khushoo' de la hipocresía: "El Khushoo' de la fe verdadera es cuando el corazón está alerta y humilde delante de la grandeza y gloria de Allah, y está lleno de sobrecogimiento, miedo y timidez, por lo que el corazón está totalmente humilde delante de Allah y roto, por así decirlo, por el miedo, timidez, amor y el reconocimiento de las bendiciones de Allah y Sus signos. Por lo que no dudes que el khushoo' del corazón es seguido del khushoo' del cuerpo. En cuando al khushoo' de la hipocresía, es aquel que se realiza con una gran demostración, pero no hay khushoo' en el corazón. Uno de los Sahaabah solía decir, 'Me refugio en Allah del khushoo' de la hipocresía.' Se le preguntó, '¿Cuál es el khushoo' de la hipocresía?' Dijo, 'Cuando parece que el cuerpo tiene khushoo' pero no hay khushoo' en el corazón.' La persona que realmente siente el khushoo' delante de Allah es la persona que no siente las llamas del deseo físico; su corazón es puro y está lleno con la luz de la grandeza de Allah. Sus propios deseos egoístas han muerto por el temor y el sobrecogimiento que han llenado su corazón desbordándolo, de tal manera que sus facultades físicas se han calmado, su corazón se ha dignificado y se siente seguro con Allah, Su recuerdo, y la tranquilidad desciende sobre él de su Señor. Por lo que se ha vuelto humilde (mukhbit) frente a Allah, y el que es humilde es el que está convencido. La tierra que es "mukhbit" es la tierra baja, en la que el agua se asienta, por lo que el corazón que es "mukhbit" es humilde y satisfecho, comoun trozo de tierra baja donde el agua fluye y se asienta. La señal de ello es cuando una persona se postra ante su Señor por respeto y humildad, y nunca levanta su cabeza hasta que lo encuentra. El corazón arrogante, por otro lado, es aquel que está satisfecho de su arrogancia y se eleva a si mismo como una porción de tierra elevada en la que el agua nunca se asienta. Este es el khushoo' de fe verdadera."

En cuanto a la exageración, y el khushoo' de la hipocresía, es la persona que intenta hacer una gran demostración del khushoo', pero dentro de si aún está lleno de deseos. Exteriormente parece que tiene khushoo', pero la serpiente del valle y el leon del bosque están con él, observando la presa. (Al-Rooh, p. 314, Daar al-Firk edn., Jordan).

"El khushoo' en la oración llega cuando uno vacía su corazón por ella (la oración), y se concentra en ella excluyendo todo lo demás, y la prefiere a cualquier otra cosa. Sólo entonces encuentra comfort y alegría en ella, como el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sobre él) dijo: '... y mi alegría está en el salaah.'" (Tafseer Ibn Katheer, 5/456. The hadeeth is in Musnad Ahmad, 3/128 and Saheeh al-Jaami', 3124)

Allah ha dicho al-khaasshi'eena wa'l-khashi'aat (hombres y mujeres que son humildes (delante de su Seño)), y describe esta cualidad como una de las cualidades de aquellos que son escogidos. Nos dice que ha preparado para ellos perdón y una gran recompensa (e.d., el Paraíso). [Ver al-Ahzaab 33:35].

Uno de los beneficios del khushoo' es que facilita la oración a la persona. Allah nos dice (interpretación del significado) "Buscad ayuda en la constancia y en el salat, porque éste no es un peso para los humildes." [al-Baqarah 2:45]. Quiere decir que la carga de la oración es pesada, excepto para aquellos que tienen khushoo'. (Tafseer Ibn Katheer, 1/125). El khushoo' es muy importante, pero es algo que se pierde rápidamente y que raramente se ve, especialmente en nuestros tiempos, que son los últimos tiempos. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sobre él) dijo: "La primera cosa que será eliminada de esta ummah será el khushoo', hasta que no se verá a nadie que tenga khushoo'." (Al-Haythami dijo en al-Majma', 2/136: fue narrado por al-Tabaraani en al-Kabeer, y su isnad es hasan. Ver también Saheeh al-Targheeb, no. 543. Dijo que es sahih).

(Continuará, inshaa Allah)

Los más bellos nombres de Allah VI

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"Él es Allah, Quien no hay dios sino Él, el Rey, el Purísimo*, la Paz*, el que da Seguridad*, el Vigilante, el Irresistible, el Compulsivo, el Soberbio*. ¡Gloria a Allah por encima de lo que asocian!" (59:23)

La paz verdadera viene en esta vida a aquellos que reconocen y sirven a Allah.


"Di: Las alabanzas a Allah y la paz sea con Sus siervos elegidos. ¿Qué es mejor, Allah o lo que asocian con Él?" (27:59)

Y en la siguiente vida,

"El día en que se encuentren con Él, el saludo que recibirán será: Paz. Y les habrá preparado una generosa recompensa." (33:44)


En momentos de miedo, ansiedad y privaciones, un creyente encuentra paz con Allah.

"Di: Me refugio en el Señor del rayar del alba. Del mal de lo que ha creado." (113:1-2)

Un creyente, siguiendo la voluntad de Allah, vive en paz consigo mismo, con los otros humanos, con el universo y con Su Señor,



"¡Gente del Libro! Ha venido a vosotros Nuestro mensajero aclarándoos mucho de lo que ocultabais del Libro y perdonando muchas cosas.Ha venido a vosotros, procedente de Allah, una luz y un Libro claro.

Con el que Allah guía a quien busca Su complacencia por los caminos de la salvación.Y los saca de las tinieblas a la luz con Su permiso y los guía al camino recto." (5:15-16)


Los creyentes extienden la paz entre si mismos y en el mundo. Muhammad, la paz sea con él, dijo, "¡Por Aquel en cuya mayo está mi corazón! No entrareis en el Paraíso hasta que no creais, y no creereis hasta que os ameis unos a otros. ¿Puedo deciros algo que podeis hacer para que os ameis unos a otros? Extended la paz entre vosotros." (Muslim)

"¡Allahumma! Tú eres la Paz y la paz viene de Ti; Bendito seas, oh poseedor de la Majestad y la Nobleza!" (Muslim)





Móvil vs Quran

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Móvil vs Quran

¿Alguna vez te preguntaste que pasaría si trataramos a nuestro Corán como tratamos a nuestro móvil?

¿Qué tal si lo cargaramos cerca en nuestras carteras o bolsillos?

¿Qué tal si lo hojearamos muchas veces al día?

¿Qué tal si regresamos para tomarlo cuando lo olvidamos?

¿Qué tal si lo usáramos para recibir mensajes del texto?

¿Qué tal si lo tratáramos como si no pudiéramos vivir sin él?

¿Qué tal si lo diéramos a los niños como regalo?

¿Qué tal si lo usáramos cuando viajamos?

¿Qué tal si lo usáramos en caso de emergencia?

Esto es algo para hacerte pensar...hmm...¿Dónde está mi Corán?

Y una cosa más.

A diferencia de nuestro móvil, no necesitamos preocuparnos de que nuestro Corán se desconecte.

Te hace detenerte y pensar ¿cuáles son mis prioridades? ¡Y no desvíes las llamadas!

Sura al-Kahf (18:13)

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Sura al-Kahf (18:11-12)

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Los musulmanes a gusto con España

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Assalamu aleikoum wa rahmatulahi wa barakatuh,
Posteo esta noticia, no porque esté de acuerdo con ella, sino porque me ha llevado a pensar que deben de haber dos Españas diferentes. Una en la que viven estos musulmanes del artículo, y otra España, en la que he nacido, vivido y que he sufrido desde que volví al Islam. No sé, igual es que me debo haber encontrado con gente de otro planeta. Pero yo creo que no, yo creo que este artículo está escrito para convencer a "alguien" de "algo"; o simplemente no le han preguntado a un grupo de personas que sean realmente representativas de los musulmanes en España.
¿Cómo pueden decir que España es más tolerante con el Islam que el resto de Europa? ¿Han vivido en el Reino Unido, o incluso en Holanda un país cuya población no es muy amante del Islam (me refiero a los no musulmanes, claro)? ¿Cuántas mezquitas hay en Barcelona? Y me refiero a mezquitas como tales, no pisos o locales donde se va a rezar. Si tan tolerante es España, ¿por qué hermanas musulmanas, españolas o inmigrantes, tienen problemas para trabajar con el hiyab? ¿Os imaginais a españolas musulmanas trabajando con hiyab en el ayuntamiento? Pues en Holanda sí las hay. ¿Os imaginais hermanas con niqab que caminan libremente por la calle y la gente ni se las mira? ¿No? Pues id al Reino Unido, porque en España es bastante difícil cuando te miran como un extraterrestre por el único hecho de ir con un pañuelo en la cabeza.

Lo siento, este artículo es una mentira!!!



Los musulmanes, a gusto con España

Es casi unánime la opinión de considerar perfectamente compatible la fe islámica con la democracia

La mayoría de los inmigrantes musulmanes que viven en España dicen sentirse adaptados a la vida en nuestro país y no perciben que existan obstáculos para la práctica de su religión. Además, valoran de forma muy positiva tanto a la sociedad española como a su sistema político, y expresan un alto grado de confianza en los principales grupos e instituciones sociales.

Son las conclusiones más destacadas del Estudio sobre la Comunidad Inmigrante Musulmana 2008, realizado por la empresa Metroscopia para los ministerios de Justicia, Interior y Trabajo e Inmigración. El informe, que se realiza por tercer año consecutivo, tiene el objetivo de reflejar el grado de integración en España de este colectivo. En esta ocasión se han entrevistado 2.000 personas procedentes de Marruecos (57 %), Senegal (13 %), Pakistán (11 %) y Argelia (5 %), y en proporción menor al 5 %, Bangladesh, Gambia, Mali, Mauritania y Nigeria.

Según el estudio, la comunidad musulmana en España tiene un perfil marcadamente masculino (un 77%) y joven (el 92% no supera los 45 años). La mayoría declara que la religión es importante en su vida, pero entiende y practica un Islam tolerante y abierto y no cree que ninguna religión sea superior a otra.

Iguales ante la Sanidad
El informe pone de manifiesto que el 81 % de quienes integran la comunidad musulmana inmigrante en España considera que el sistema de sanidad pública es de calidad y abierto a todos por igual. Además, el 79 % cree que la Constitución española protege la libertad de expresión, reunión y asociación con independencia de la nacionalidad, sexo, raza y religión. Un 58 % considera que el Parlamento refleja y representa la voluntad popular y el 79 % asegura que en España las mujeres tienen las mismas posibilidades de participar en la actividad y en los cargos públicos que los hombres.

En cuanto a las instituciones más valoradas (de 0 a 10) destacan las ONGs (7), la Corona (7), el Parlamento español (6,9), el Sistema Judicial, (6,7), la Unión Europea (6,5), la policía española (6,2), la Liga Árabe (6,2) y Naciones Unidas (5,9).

Alto grado de religiosidad
La encuesta también aborda el grado de religiosidad de este colectivo; así de 0 a 10, la comunidad inmigrante de religión musulmana se sitúa, en conjunto, en una media de 7,7 (más de ocho décimas superior al registrado en 2006). Esto se traduce en que el 60 % de los entrevistados afirma ir al menos una vez a la semana a la mezquita, el 20% va como mucho una vez al mes y el 17 % asegura no ir nunca. Sólo un 17 % dice encontrarse con obstáculos en España para practicar su religión, frente al 80 % que dice no encontrar obstáculo alguno.

Un 31 % de la comunidad inmigrante musulmana afincada en España afirma que existe rechazo o recelo respecto a la religión musulmana, si bien consideran que es menor que el que se produce en Europa o el mundo en general. Entre este colectivo, es prácticamente unánime la idea de que resulta perfectamente compatible la fe islámica con la democracia, con la identidad española y con la laicidad del Estado. Además, el 90 % considera que nunca se debe utilizar la violencia para defender o difundir las creencias religiosas.

También, de forma mayoritaria, consideran que las tres religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo e Islam) son igualmente respetables y ninguna puede considerarse superior a las demás.

Adaptación a las costumbres españolas
El estudio revela que el 76 % asegura encontrarse a gusto en España, porcentaje similar a los dos estudios anteriores. Los dos motivos principales aducidos por quienes dicen sentirse regular, poco o nada a gusto en España coinciden con los expresados en años anteriores: la falta de trabajo (56 %) y la añoranza por la familia y los amigos (30 %). Es reseñable como las menciones del paro han sufrido un incremento significativo desde la primera oleada del estudio realizada en 2006 (21 %).

En cuanto a su adaptación a las costumbres españoles, el 86 % de los inmigrantes dice estar adaptado a los usos españoles, el 46 % dice entender, hablar y leer el español sin problemas, frente al 54 % que asegura tener algún tipo de limitación.

Además, el 57 %, (cuatro puntos menos que hace un año) de los inmigrantes musulmanes que reside en nuestro país considera que las expectativas que tenían antes de venir a España se han cumplido en su totalidad o bastante, frente al 41 % (seis puntos más que en el estudio de 2007) para quienes se ha cumplido en una pequeña parte o no se ha cumplido en absoluto.


Fuente: WebIslam

Las mujeres y la comprensión del Corán

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Las mujeres y la comprensión del Corán

Ha llegado el momento en que las mujeres puedan escoger, priorizar y defender la igualdad en su comprensión del Corán

Hasta muy recientemente había un monopolio masculino en la comprensión e interpretación de la Escritura, se elaboraban leyes de acuerdo a ese entendimiento y la comprensión coránica estaba teñida de una cultura patriarcal. Ahora se ha demostrado que el patriarcado ha jugado un papel muy importante en la comprensión de las Escrituras. Lo que se consideraba “divino” era, como mucho, de orientación masculina. Parecía como si Dios hablara, solamente, a través de los hombres y las mujeres fueran algo secundario en el esquema Divino.

El hombre era sujeto y la mujer objeto del conocimiento Divino. El hombre legislaba a través de ordenanzas divinas y las mujeres eran requeridas a obedecer esas leyes. Ellas no podían ni entender ni intervenir ni mediar en ninguna situación. También servían a Dios a través de los hombres. Primero el padre y luego el marido debían ser obedecidos casi con la obediencia debida a Dios. En la tradición islámica esto está bien representado por un hadiz que dice que el Profeta (DBS) dijo: “si se hubiera permitido la sajda (postración) ante los humanos, yo habría ordenado a las mujeres postrarse ante sus maridos”.

La mujer fue requerida a obedecer al hombre: padre, marido o incluso hermano mayor. El derecho a ser wali (guardián) en el matrimonio fue otorgado al mayor o al menor de los hermanos si no existían padre, abuelo o tío. Según las leyes de la Shariah el matrimonio no puede ser celebrado sin un guardián masculino. La mujer fue siempre susceptible de errar y por eso necesitaba guía masculina.

La influencia del patriarcado fue tan grande que, incluso el Corán, cuyo esquema principal aparece para establecer igual posición para las mujeres, falló en la implantación de ese objetivo en la sociedad. Hemos mostrado antes (Islam and Modern Age, enero de 2007) que el discurso coránico sobre las mujeres está enteramente basado en derechos y el de los hombres enteramente basado en obligaciones. Las sociedades islámicas han dado la vuelta al discurso coránico y, de nuevo, el discurso sobre las mujeres se convirtió en algo basado en obligaciones y el de hombres en derechos. Ese es el poder del patriarcado. El pensamiento del Profeta (PBS), incluso en su discurso de despedida, recordó a las mujeres y exhortó a sus seguidores a tratarlas de buenas maneras.

Ibn Ishaq reportó que el Profeta, en su discurso de despedida, dijo: “OH gente ¡Es cierto que teneis ciertos derechos en lo concerniente a vuestras mujeres, pero ellas también tienen derechos sobre vosotros. ¡Recordad que las habéis tomado como esposas únicamente bajo la confianza en Allah y con Su permiso! Si ellas mantienen vuestros derechos, entonces, a ellas les pertenece el derecho a ser alimentadas y vestidas en buena manera. Tratad bien a vuestras mujeres y sed amables con ellas porque son vuestras compañeras y ayudantes. Y es vuestro derecho que ellas no hagan amistad con quien no aprobéis, y también que no sean infieles!

Estas palabras resultaron, como quiera que se miren, revolucionarias cuando fueron pronunciadas (hace más de catorce siglos). El Profeta (PBS) fue extremadamente protector de los derechos de las mujeres, su igualdad con los hombres y su dignidad como ser humano. ¿Cuál fue la urgencia del Profeta para exhortar a los hombres acerca de los derechos de las mujeres en su discurso de despedida? Porque sabía que las mujeres eran maltratadas por los hombres en la sociedad, incluso la exhortación coránica era ignorada. Por eso reforzó la exhortación coránica sobre los derechos de las mujeres en su discurso de despedida. Menciona la infidelidad de las mujeres por razones históricas. En Arabia, antes del Islam, era muy común tener relaciones extra matrimoniales. Los lazos maritales no eran muy fuertes en muchas tribus, especialmente fuera de Meca. El Islam puso énfasis en la castidad de las mujeres y condenó fuertemente las relaciones extramatrimoniales, por eso el Profeta también enfatizó esto. No fue de modo derogatorio para las mujeres.

Ahora, en el mundo contemporáneo, la situación de las mujeres está cambiando rápidamente. Las mujeres no sólo acceden a la educación, también están incrementando su independencia económica. No están satisfechas con la interpretación tradicional del Corán. No sólo las musulmanas, también las mujeres de otras tradiciones religiosas quieren revisitar sus respectivas Escrituras reinterpretándolas desde su perspectiva. Todas las universidades han abierto departamentos de investigación femenina.

Hay mujeres que son seculares y rechazan el papel de la religión en sus vidas, pero también las hay (la mayoría) que quieren mantener los mandatos de su fe pero no están satisfechas con la comprensión tradicional de sus Escrituras. Esto va mucho más lejos cuando concierne a las musulmanas. Están convencidas de la Verdad y proveniencia Divina del Corán y quieren entenderlo desde su punto de vista.

Una cuestión importante es si necesitan ser expertas en árabe para entender el Corán. Algunos 'Ulama (sabios) insisten en afirmarlo: cualquiera que quiera interpretar el Corán debe ser experto en árabe. También debe tener gran conocimiento de la literatura del hadiz y debe saber cómo se usaban en el período de la jahiliyyah (período preislámico) las palabras usadas en el Corán. Esas son, según los 'Ulama, condiciones esenciales para el entendimiento del Corán.

El clan de los 'Ulama sabe muy bien que la generalidad de los musulmanes no reúne esas condiciones por lo que no se atreverían a tratar de entender el Corán por ellos mismos; dependerían de los 'Ulama por siempre y el entendimiento del Corán continuaría siendo su monopolio. Por esa razón los 'Ulama condenaron la traducción del Corán a otros idiomas.

Incluso una gran autoridad del Corán como Shah Waliyullah, en el siglo XVIII, fue reprimido y castigado por traducir el Corán al persa. Pero debemos advertir que esa no es una posición coránica. El Corán mismo dice que ha sido revelado en un lenguaje simple y que todo el mundo puede entenderlo fácilmente. No olvidemos que el Corán fue dirigido a la gente más iletrada de Arabia. Es bien conocido el hecho de que los árabes no tenían en gran consideración el estudio si no era el de su linaje. Más bien, tenían en baja estima un alto grado de conocimiento. En la historia islámica, incluso el estudio del Islam: teología, filosofía, filología etc. fue enriquecido por no-árabes. Los árabes difícilmente mostraban un gran interés por la educación superior. Es por esta razón que el Corán mantiene que ha sido revelado de manera que pueda ser tan fácilmente entendido (yessarnal Qur'an) que incluso un árabe iletrado puede entenderlo. Esto fue cuando el Islam estuvo confinado a Arabia pero, cuando el Islam se expandió entre otros pueblos, aparecieron nuevos problemas.

Una razón de por qué los no-árabes tomaron tan gran interés en adquirir elevados conocimientos de jurisprudencia, teología y filosofía islámicas fue porque sólo en estas áreas podían superar a los árabes, no en”arabidad”. Después de todo, en la historia temprana del Islam los árabes eran la clase gobernante y, a pesar de repetidas exhortaciones en el Corán y los hadices, continuaron mostrándose muy orgullosos de su etnicidad y siguieron menospreciando a los no-árabees como inferiores.

Los no-árabes no querrían depender de los árabes para la comprensión del Corán y comenzaron a especializarse en el conocimiento y filología del árabe, apareciendo un campo de estudio altamente especializado. Actualmente los musulmanes no árabes sobrepasan a los árabes y, para ellos, el conocimiento del Corán es una iniciativa muy seria. Ultimamente, el Corán comenzó a traducirse a varios idiomas y ahora es posible encontrarlo en todos los idiomas del mundo.

Es necesario darse cuenta de que en el Islam no existe el concepto de sacerdocio. Mucho menos una Iglesia autorizada a interpretar el Corán y emitir mandatos. Las mujeres nunca tuvieron impedimentos para conocer e interpretar el Corán. De hecho, en la historia del Islam ha habido prominentes autoridades coránicas y autoridades del hadiz entre las mujeres. De acuerdo a una reciente investigación del Centro Islámico de la Universidad de Oxford, ha habido más de 38.000 muhaddithin (narradores de hadices) mujeres. Sus biografías han sido publicadas en ocho volúmenes.

Las mujeres siempre han tenido gran interés y desarrollaron un apreciable conocimiento en estudios coránicos. Pero la mayoría de esas mujeres aceptaron a reconocidas autoridades masculinas como su modelo de estudio y raramente desarrollaron una comprensión del Corán desde la perspectiva femenina, independiente y autónoma. Su excelencia en el estudio era derivada, casi siempre, de autoridades masculinas.

Pero no todas aquellas mujeres que reciben inspiración del Corán son expertas en árabe, especialmente en árabe clásico. Incluso muchas mujeres árabes, cuya lengua materna es el árabe, hablan dialectos y no están muy versadas en el árabe clásico coránico. ¿Qué deben hacer? Si acuden a las autoridades establecidas, encontrarán que todas ellas son autoridades tradicionales y no admiten ninguna nueva comprensión del texto coránico.

¿Qué deben hacer esas mujeres no árabes o no versadas en árabe clásico coránico? ¿Su comprensión debe permanecer subyugada a la comprensión tradicional? En ese caso, no sólo no podrán conseguir su liberación de la orientación masculina en la interpretación coránica, tampoco estarán inspiradas por los mandatos coránicos como es su aspiración.

La única alternativa es que traten de entender el Corán en su lengua materna y traten de darle un sentido desde la perspectiva femenina en su propio idioma. Se puede ser un buen erudito coránico estudiando el Corán en el idioma materno, a condición de que el estudio del Corán sea completo. Conozco gente que no sabe una palabra de árabe y son capaces de citar las aleyas apropiadas en casos de su interés.

Ahora surgen dos cuestiones: 1) la autenticidad de la traducción y 2) el punto de vista del traductor. Ambas son cuestiones importantes. En lo concerniente a la traducción: hay disponibles algunas traducciones muy auténticas, especialmente en inglés pero también en otros idiomas. Sin embargo, la segunda cuestión, la del punto de vista, es más crucial cuando aparece la perspectiva feminista.

No es fácil encontrar traducciones que hayan sido hechas de manera inclusiva y desde una perspectiva feminista. La mayoría de traducciones han sido hechas desde el punto de vista masculino y esto es considerado bastante natural. Es sólo después de mediados del siglo XX que algunos/as eruditos/as comienzan a estudiar y escribir sobre el Corán desde su propia perspectiva. Por citar algunas: Riffat Hassan y Amina Wadud desde América; Ziba Mir-Hosseini desde U.K.; Asghar Ali Engineer desde India; etc.

Han escrito extensamente sobre Corán y derechos de las mujeres pero ninguno de ellos ha traducido el Corán desde una visión feminista. Recientemente lo ha hecho Laleh Bakhtiar, residente en USA de origen iraní. Su traducción es inclusiva (de ambos sexos) y ha traducido aleyas concernientes a las mujeres de una manera muy sensible con el género. Su traducción de la aleya 4:34, por ejemplo, es bastante interesante:

Los hombres son sustentadores (qawwam) de las mujeres porque Dios les ha dado a unos ventaja sobre otros (faddalna b'adahum 'ala ba'din) y porque ellos gastan de sus bienes. Así las que viven de acuerdo con la moralidad, son las que son obligadas por su moral, las que guardan oculto lo que Dios ha puesto a salvo. Pero aquellas cuya resistencia (nushuz) temáis: amonestadlas, abandonadlas en sus lechos y entonces separaos de ellas (wadribuhunna); y si os hacen caso, no busquéis nada contra ellas.

Aquí hay unas pocas palabras clave como qawwam, nushuz y wadribuhunna. Aquellos que traducen desde un punto de vista machista, traducen qawwam como administrador, durante períodos tempranos incluso como autoridad. Laleh Bakhtiar lo traduce como “sustentadores”. Esta traducción tiene en cuenta las sensibilidades femeninas. En realidad, también esta en consonancia con el significado de la palabra qawwam que significa: mantener, sustentar financieramente.

Otra palabra crucial es nushuz que generalmente significa levantarse en contra, revelarse. Si vamos al discurso de despedida del Profeta después de su última peregrinación (como es relatado por Ibn Ishaq) nushuz puede ser también oponerse a la autoridad del marido.

Si la esposa se resiste o rechaza soportar los deseos del esposo, él debe persuadirla, si no consigue persuadirla, debe dejarla sola en el lecho y si todavía persiste en su resistencia “separarse de ella” i.e. dejarla. Generalmente la palabra wadribuhunna ha sido traducida como “golpearla” lo que resulta ofensivo para la sensibilidad femenina moderna.

Hay quien señala que, en realidad, nushuz significa mala conducta sexual; citando el último sermón del Profeta. Mantienen que el castigo es por mala conducta sexual lo que justificaría el que, a menudo, los maridos maten a sus esposas por tales comportamientos en países asiáticos y africanos. Pero el Profeta estaría aconsejando sólo un castigo (sin daño) lo que es más humano y sensible con los sentimientos de las mujeres.

Un erudito turco ha interpretado wadribuhunna como “divorciadlas” si persisten en su nushuz (resistencia, rebelión o mala conducta). Un argumento más en contra del castigo está en la aleya (2: 229) donde dice: “retenlas de forma honorable” Si debemos retenerlas de forma honorable ¿Cómo encajamos el castigarlas o golpearlas? Retener a las esposas de forma honorable se repite en el Corán numerosas veces.

Un argumento en favor del “castigo” podría ser la visión histórica del texto coránico. En el siglo VII no se podía esperar otra cosa. En aquellos días golpear a la esposa era socialmente aceptable y el Corán lo prescribe sólo en casos extremos de mala conducta sexual (interpretando nushuz como mala conducta sexual) unido a la advertencia de no causarles daño. Más amabilidad que esa no podía esperarse en la Arabia del siglo VII.

Pero el argumento contrario podría ser que el Corán estableció igual estatus para las mujeres (ver 2:228 y 4:32), lo que era igualmente impensable en la Arabia del siglo VII. Esto puede incluir la prohibición de golpear a las esposas lo que es un comportamiento bastante indignante. Podría haber argumentos y contra argumentos, al final todo dependerá de nuestro punto de vista y si es feminista o no.

Actualmente hay mujeres expertas que estudian el Corán desde un punto de vista feminista y traducen el Corán desde esa perspectiva. Para esas mujeres, que traducen el Corán a otros idiomas, el conocimiento del árabe es muy necesario. Pero toda mujer que quiera conocer lo que el Corán dice sobre sus derechos no necesita ser una experta en árabe. Pueden, ciertamente, seleccionar una traducción que sea más sensible con sus necesidades.

Sin embargo, no puede haber otra opción para las mujeres que quieran conocer sus derechos coránicos más que estudiar el Corán. O estudian el Corán en árabe o en cualquier otro idioma.

Incluso las mujeres cuya lengua materna es el árabe enfrentan un grave problema en lo concerniente a los 'Ulama. Ellos mantienen, en contra del Corán, que no es fácil entender el Corán incluso si se conoce el árabe y que se necesita estudiar tafsir (comentario y explicación) del texto coránico para entenderlo. Pero el Corán mismo mantiene, como he señalado arriba, que es fácil de entender ya que ha sido revelado para la gente común, para ser su guía. Hay dos tipos de aleyas en el Corán llamadas muhkamat y mutashabihat (unas aleyas que son lo bastante claras y entendibles y otras que son ambiguas y con más de un significado). Sólo los maliciosos califican las aleyas referentes a las mujeres como mutashabihat (ambiguas).

Todas las aleyas pertinentes a las mujeres están en la categoría de muhkamat (claras) y pueden ser entendidas directamente sin la intervención de los 'Ulama. Además los mismos 'Ulama difieren unos de otros en la comprensión de esas aleyas. Incluso hay controversias sin fin sobre qué hadiz debería se utilizado para entender una aleya y cual es irrelevante.

En vista de estas controversias; ¿por qué una persona corriente, con conocimiento del árabe, no debería tratar de entender la intención Divina por el estudio del Corán? Nos beneficiaríamos del desarrollo de nuevas perspectivas en la comprensión del Corán en el contexto actual y en el ambiente actual. Los 'ulama intentaron entender el Corán a la luz de sus propias experiencias y en su propio ambiente cultural en los primeros tiempos del Islam. ¿El conocimiento que alcanzaron debe atarnos para siempre?

El Corán fue comprendido y comentado únicamente por hombres ya que las mujeres carecían de educación superior debido a las numerosas restricciones que se les impusieron durante la Edad Media. Por entonces, las mujeres habían perdido todos los derechos y privilegios que el Corán les había dado. Ellas están intentando ahora revertir esa situación y cada día mas mujeres están accediendo a la educación superior, investigación femenina y ciencias Divinas.

Esas mujeres están hoy en mejor situación para entender el texto coránico desde su propia sensibilidad. El mérito real de un texto como el Corán es que puede ser entendido e interpretado en múltiples formas y uno puede escoger la mejor de ellas. Las mujeres también tienen el derecho a entender esas aleyas, de la mejor manera posible, de acuerdo a su sensibilidad.

El Corán fue revelado para crear una nueva sociedad basada en valores como justicia, compasión, verdad y amor; no simplemente en tradición. No obstante, las tradiciones sociales se han asentado de nuevo y los valores se ven subordinados a la tradición. El Corán mismo fue entendido a la luz de la tradición. Los valores como justicia, amor y compasión aparecen en favor de los sectores más débiles de la sociedad y, ciertamente, las mujeres pertenecían al sector más débil.

Si se hubieran priorizado los valores coránicos sobre la tradición, las mujeres habrían disfrutado de la mejor posición posible en la sociedad. Ya que los hombres, detentadores de la autoridad, no permitieron a las mujeres disfrutar del estatus coránico; ha llegado el momento en que las mujeres puedan escoger, priorizar y defender esos valores en su comprensión del Corán. Es su derecho y nadie puede quitárselo.

Traducido por Shaie Brisam


Fuente: WebIslam


Where 2 go?

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Two men were on a plane on a business trip when a Muslim couple boarded the plane and were seated right in front of them.

The two men eager to have some fun, started talking loudly. 'My boss is sending me to Saudi Arabia ', the one said, 'But I don't want to go...too many Muslims there!'

The Muslim couple noticeably heard and grew uncomfortable.

The other guy laughed, 'Oh, yeah, my boss wanted to send me to Pakistan but I refused...WAY too many Muslims!' Smiling, the first man said,

'One time I was in Iran but I HATED the fact that there were so many Muslims!'

The couple fidgeted.

The other guy responded, 'Oh, yeah...you can't go ANYWHERE to get away from them...the last time I was in FRANCE I ran into a bunch of them too!'

The first guy was laughing hysterically as he added, 'That is why you'll never see me in Indonesia ....WAY too many Muslims!'

At this, the Muslim man turned around and responded politely,'Why don't you go to Hell?' he asked, 'I heard there's NO Muslim THERE!'

Gran Bretaña está a años luz!!!

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8/2/2009 REPORTAJE


Mujer, musulmana y policía

• Rukshana Begum, de 24 años, origen bangladesí y pionera en Gran Bretaña, asegura que llevar el 'hijab' aumenta la confianza de la ciudadanía. Noruega autorizará el uso del velo islámico a las agentes de la ley

MONTSE MARTÍNEZ
BARCELONA

Confianza, igualdad ante la ley, respeto, empatía, y pluralidad cultural; en definitiva, riqueza. Es solo una pequeña selección de los mensajes que, en cuestión de segundos, pueden captar los sentidos de un ciudadano británico al cruzarse por la calle con una mujer policía con hijab, el velo islámico. Así lo ha constatado una de ellas, Rukshana Begum, de 24 años, agente de la policía metropolitana de Cambridge y pionera en el Reino Unido del uso del velo mientras va de uniforme.
"Es una experiencia muy positiva", arranca la agente desde el otro lado del hilo telefónico tras insistir en que no puede lamentar, harto al contrario, ningún episodio de racismo contra su persona. Su contundente valoración funciona a modo de mensaje para sus colegas de Noruega. El Gobierno del país nórdico anunció el miércoles que, tras un informe favorable de la policía, va a permitir el uso de la prenda islámica a las agentes. Uno de los argumentos destacados por el Ministerio de Justicia es "aumentar el reclutamiento en el seno de la comunidad musulmana". "Consideramos --argumenta la directora de la Policía, Ingelin Killengreen-- "que la necesidad de aumentar el reclutamiento y de modelar una policía que refleje todas las capas de la sociedad, independientemente de convicciones y etnias, prevalece sobre la exigencia de la neutralidad del uniforme".
Además de Gran Bretaña, solamente Suecia y, en breve, Noruega son los países europeos que permiten el controvertido velo en sus fuerzas de seguridad. El uso en escuelas y otros centros oficiales genera beligerantes debates a lo largo y ancho de la UE. En EEUU está permitido.

La consecución de un sueño
El debate en Noruega surgió el pasado mes de octubre cuando Keltum Hasnaui Missum, una mujer musulmana de 23 años que había trabajado como guardia de seguridad, ingresó en la academia de policía y remitió una carta al departamento interesándose por la posibilidad de trabajar con el hijab. Poco podía imaginar que su sueño de ser policía y su necesidad de defender el uso de una prenda fundamental para su identidad religiosa iban a desatar un debate de la envergadura del que se ha producido en la sociedad noruega. Hasnaui Missum llegó a Oslo en el año 2000 y noruegos son sus tres hijos, el más pequeño, un recién nacido de cuatro meses.

Bangladesí de origen
En Gran Bretaña, se permite el uso del hijab desde hace una década pero no fue hasta el 2007 cuando Rukshana Begum decidió ponérselo. De hecho, según el Sindicato de Policías Musulmanes, solamente hay diez mujeres en toda Gran Bretaña que lleven el velo mientras van de uniforme.
Originaria de una familia de Bangladés, Rukshana Begum ya nació en Cambridge y su historia vital es un reflejo constante de tesón y determinación. Sus padres pusieron el grito en el cielo cuando dijo que quería ser policía, pero ahora su progenitor se enorgullece al verla defender públicamente su religión.
"Me gusta que se me identifique como musulmana", argumenta la joven, practicante desde niña, para asegurar que su opción ha sido muy bien aceptada tanto por parte del colectivo de mujeres musulmanas como de las propias fuerzas de seguridad británicas. "Quiero demostrar" --añade en la conversación telefónica-- "que siendo una mujer musulmana no estoy oprimida por nada y se me permite ejercer mis creencias con dignidad". Begum no escatima elogios a la policía británica, a la que califica de "flexible", sabedora de que este asunto es controvertido en países tan permisivos como Holanda, donde el Parlamento se pronunció en contra del uso de la prenda policía.

Superar la desconfianza
La agente británica hace una última e interesante reflexión. Asegura que las minorías acostumbran a desconfiar de las fuerzas policiales y el hecho de ver a efectivos afines a ellos aumenta la credibilidad y confianza. "Transmitir que la puerta de la policía está abierta para todos --finaliza Begum--, "con independencia de su origen y religión, es muy importante". Y es que Gran Bretaña está a años luz.

Fuente: El Periódico

33 formas de desarrollar el Khushoo' en el Salat (parte I)

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Assalamu aleikoum wa rahmatulahi wa barakatuh,

Me encontré con un texto sobre el Khussoo en el salat, y decidí traducirlo y ponerlo aquí para que todos os podais aprovechar de él. Lo postearé en varias partes, inshaa Allah.



Introducción

Bismillaah il-Rahmaan il-Raheem

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.


Las alabanzas son para Allah, señor de los mundos, quien ha dicho en Su libro (interpretación de su significado) "Cumplid con las oraciones prescritas* y con la oración del medio*, y presentaos ante Allah con total entrega." [al-Baqarah 2:238] y ha dicho en referencia a la oración (interpretación de su significado) "Buscad ayuda en la constancia y en el salat, porque éste* no es un peso para los humildes." [al-Baqarah 2:45]; y que la paz y las benciones estén con el líder de los piadosos, el jefe de los khaashi'oon, Muhammad el Mensajero de Allah, y en toda su familia y compañeros.

El Salaah es el mayor de los pilares prácticos del Islam, y el khushoo' en la oración es requerido por la shari'ah. Cuando Iblis, el enemigo de Allah, prometio engañar y tentar a los hijos de Adan y dijo "Después los abordaré por delante y por detrás, por la derecha y por la izquierda y a la mayor parte de ellos no los encontrarás agradecidos." [al-A'raaf 7:17, interpretación del significado], una de sus determinaciones más significativas es distraer a la gente del salaah de todas formas posibles y susurrarles durante su oración, para privarles de la felicidad de esta adoración y hacerles perder su recompensa. Como el khushoo' será la primera cosa en desaparecer de la tierra, y estamos viviendo en los últimos tiempos, las palabras de Hudhayfah (que Allah esté complacido con él) son muy pertinentes para nosotros: "La primera cosa de tu religión que perderás es el khushoo', y la última cosa que perderás de tu oración es el salaah. Puede haber una persona rezando sin nada bueno en ella, y pronto entrarás en la mezquita y no encontrarás a nadie con khushoo'." (al-Maadarij 1/521).

Por lo que cada uno conoce de sí mismo, y por las quejas que cada uno escucha de otras personas sobre el waswas (pensamientos insinuados de Shaytaan) durante el salaah y la pérdida del khushoo', la necesidad de hablar sobre este tema es obvia. Lo siguiente es un recordatorio para mí mismo y mis hermanos Musulmanes, y le pido a Allah que sea de beneficio.

Allah dice (interpretación del significado): "Habrán triunfado los creyentes. Aquéllos que en su salat están presentes y se humillan." [al-Mu'minoon 23:1-2] -e.d., temiendo a Allah y de una forma tranquila. Khushoo' significa calma, serenidad, tranquilidad, dignidad y humildad. Lo que hace que una persona tenga este Khushoo' es el temor de Allah y el sentimiento de que Él siempre está vigilando. (Tafsir ibn Katheer, Daar al-Sha'b edn., 6/414). Khushoo' significa que el corazón está delante del Señor en humildad y sumisión. (al-Maadarij, 1/520).

Se narró que Mujaahid dijo: "...y presentaos ante Allah con total entrega.", [al-Baqarah 2:238 - interpretación del significaco] - parte de la obediencia es la reverencia, ser solemne y sumiso, bajar la mirada, y humillarse por temor a Allah, sea Él glorificado." (Ta'zeem Qadr al-Salaah , 1/188)

El lugar del khushoo' es el corazón, y sus efectos se manifiestan en el cuerpo. Varias facultades siguen al corazón: si el corazón está corrupto por negligencia o susurros insinuantes del Shaytan, las facultades físicas de adoración también serán corruptas. El corazón es como un rey y las facultades son como sus tropas que siguen sus órdenes y van donde se les ordena. Si el rey es depuesto, sus seguidores están perdidos, que es lo que sucede cuando cuando el corazón no realiza los actos de adoración de forma adecuada.

Hacer un show del khushoo' está condenado. Entre los signos de sinceridad se encuentran:


(Parte II, aquí)

fuente: Islam Question and Answers

The wooden bowl

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The Wooden Bowl

A frail old man went to live with his son, daughter-in-law, and four-year grandson. The old man's hands trembled, his eyesight was blurred, and his step faltered. The family ate together at the table. But the elderly grandfather's shaky hands and failing sight made eating difficult. Peas rolled off his spoon onto the floor. When he grasped the glass, milk spilled on the tablecloth.

The son and daughter-in-law became irritated with the mess. "We must do something about Grandfather," said the son. "I've had enough of his spilled milk, noisy eating, and food on the floor". So the husband and wife set a small table in the corner. There, Grandfather ate alone while the rest of the family enjoyed their dinners together.

Since Grandfather had broken a dish or two, his food was served in a wooden bowl. When the family glanced in Grandfather's direction, sometimes he had a tear in his eye as he sat alone. Still, the only words the couple had for him were sharp admonitions when he dropped a fork or spilled food.

The four-year-old watched it all in silence. One evening before supper, the father noticed his son playing with wood scraps on the floor. He asked the child sweetly, "What are you making?" Just as sweetly, the boy responded, "Oh, I am making a little bowl for you and Mama to eat your food in when you get old." The four year old smiled and went back to work.

The words so struck the parents that they were speechless. Then tears started to stream down their cheeks. Though no word was spoken, both knew what must be done. That evening the husband took Grandfather's hand and gently led him back to the family table. For the remainder of his days he ate every meal with the family. And for some reason, neither husband nor wife seemed to care any longer when a fork was dropped, milk spilled, or the tablecloth soiled.

learn that, regardless of your relationship with your parents, you'll miss them when they're gone from your life. learn that life sometimes gives you a second chance.

learn that if you pursue happiness, it will elude you. But, if you focus on your family, your friends, the needs of others, your work and doing the very best you can, happiness will find you.
learn that children's eyes observe more than there ears ever hear and the example we set for them determines their actions.

learn that make a "living" is not the same thing as making a "life".

learn that every day, you should reach out and touch someone. People love that human touch -- holding hands, a warm hug, or just a friendly pat on the back.

learn that people will forget what you said ...people will forget what you did......but people will never forget how you made them feel.

learn that life is about people and making a positive difference.

learn that you should take care of yourself and those you love - Today and Everyday!

learn we still have a lot to learn!


Un vaso de leche

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Assalamu aleikoum wa rahmatulahi wa barakatuh,
He encontrado esta historia en el blog "Lo que siento por ti". Me ha gustado mucho, por lo que he decidido traerla. También os recomiendo que visiteis el blog.


Un día, un muchacho pobre que vendía mercancías de puerta en puerta para pagar su escuela, encontró que sólo le quedaba una simple moneda de diez centavos, y tenía hambre. Decidió que pediría comida en la próxima casa.

Sin embargo, sus nervios lo traicionaron cuando una encantadora mujer jóven le abrió la puerta. En lugar de comida pidió un vaso de agua.

Ella pensó que el joven aparecía hambriento así que le trajo un gran vaso de leche. El lo bebió despacio, y entonces le preguntó, ¿Cuánto le debo? "No me debes nada," contestó ella. "Mi madre siempre nos ha enseñado a nunca aceptar pago por una caridad". Él dijo "Entonces, te lo agradezco de todo corazón."

Cuando Howard Kelly se fue de la casa, no sólo se sintió físicamente más fuerte, sino que también su fe en Dios y en los hombres era más fuerte.

El había estado listo a rendirse y dejar todo. Años después esa joven mujerenfermó gravemente. Los doctores locales estaban confundidos. Finalmente laenviaron a la gran ciudad, donde llamaron a especialistas para estudiar su rara enfermedad.

Se llamó al Dr.Howard Kelly para consultarle. Cuando oyó el nombre del pueblode donde ella vino, una extraña luz llenó sus ojos. Inmediatamente subió delvestíbulo del hospital a su cuarto. Vestido con su bata de doctor entró a verla. La reconoció enseguida. Regresó al cuarto de observación determinado a hacer lo mejor para salvar su vida.

Desde ese día prestó atención especial al caso. Después de una larga lucha, ganó la batalla. El Dr. Kelly pidió a la oficina de administración del hospital que le enviaran la factura total de los gastos para aprobarla. Él la revisó y entonces escribió algo en el borde y le envió la factura al cuarto de la paciente. Ella temía abrirla, porque sabía que le tomaría el resto de su vida para pagar todos los gastos. Finalmente la abrió, y algo llamo su atención:

En el borde de la factura leyó estas palabras..... "Pagado por completo hace muchos años con un vaso de leche - (firmado) Dr. Howard Kelly".

Lágrimas de alegría inundaron sus ojos y su feliz corazón oró así:"Gracias, Dios por que Tu amor se ha manifestado en las manos y los corazoneshumanos."

Surah al-Kahf (18:10)

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Los más bellos nombres de Allah V

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El Purísimo: "Él es Allah, Quien no hay dios sino Él, el Rey, el Purísimo*, la Paz*, el que da Seguridad*, el Vigilante, el Irresistible, el Compulsivo, el Soberbio*. ¡Gloria a Allah por encima de lo que asocian!" (59:23)

Allah está libre de imperfecciones, defectos o necesidades, y Él es al que se le atribuyen todos los buenos y bellos Nombres. "El hijo de Adam me llama mentiroso, y no tiene derecho. Me injuria, y no tiene derecho. Me llama mentiroso cuando dice que no puedo volver a crearle, y me injuria cuando dice que tengo un hijo. Soy el Exaltado y no tomo esposa ni hijo." (al-Bukhari)

El origen de la palabra quddus es quds que significa "pureza" e "integridad". Aunque la gente confunde los atributos de Dios y le asocia otras cosas o seres, de ahí la necesidad de la revelación.



"No han apreciado a Allah en Su verdadera magnitud, cuando la tierra entera esté en Su puño el Día del Levantamiento y los cielos plegados en Su mano derecha:¡Gloria a Él y sea exaltado por encima de lo que asocian!" (39:67)

"Mano" aquí, atribuida a Allah, no es la mano física que conocemos. No debemos intentar explicar o imaginar lo que realmente es. Allah es independiente de nuestro tiempo, espacio y materia.



"Él es Quien crea al principio y luego vuelve a crear; y esto es aún más fácil para Él.Él tiene el más alto parangón en los cielos y en la tierra y Él es el Irresistible, el Sabio." (30:27)

Los ángeles llaman a Allah por este nombre todo el tiempo.



"Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: Voy a poner en la tierra a un representante Mío*.Dijeron: ¿Vas a poner en ella a quien extienda la corrupción y derrame sangre mientras que nosotros Te glorificamos con la alabanza que Te es debida y declaramos Tu absoluta pureza? Dijo: Yo sé lo que vosotros no sabéis." (2:30)

Y el Profeta, la paz sea con él, solía decir en su oración: "Las alabanzas y la pureza son para Ti, Señor de los ángeles y de las almas." (Muslim)